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title: "O todo e o nada"
sousTitre: "João da Cruz esvazia a alma de todo apetite para que ela seja tudo em Deus; o Dhammapada esvazia a barca rumo à extinção. Mesmo gesto de despojamento, dois horizontes: uma plenitude, uma paz."
description: "Para João da Cruz, não querer possuir nada abre para o Todo de Deus. Para o Dhammapada, esvaziar a barca conduz ao Nirvana. Dois vazios, dois céus."
date: 2026-06-19
lang: pt
tradition: mystique-chretienne
auteurs: ["João da Cruz", "Buda (atrib.)"]
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# O todo e o nada

Alma que quer tudo — tudo provar, tudo saber, tudo possuir, e acima de tudo ser alguma coisa — acredita estar a caminho da plenitude. João da Cruz, que subiu o Monte Carmelo até nada mais trazer consigo, inverte o percurso. Para alcançar o todo, propõe ele, toma o caminho exatamente oposto ao do apetite.

> Para provar tudo, é preciso não ter gosto por nada; para saber tudo, é preciso desejar nada saber; para possuir tudo, é preciso almejar nada possuir; para ser tudo, é preciso querer não ser nada.
>
> — **João da Cruz**, *La Montée du Mont Carmel*, livre I, § 13. éd. a partir da tradução francesa de Jean Maillard, Les Œuvres spirituelles du Bienheureux Jean de la Croix, 1834, t. I.

Cada linha subverte um desejo. O objeto só se oferece a quem deixa de querê-lo como posse. A mais estranha é a última, pois já não diz respeito ao que se tem, mas ao que se é: *para ser tudo, é preciso querer não ser nada*. Não possuir menos, mas desejar não ser ninguém. A palavra espanhola dessa via é *[nada](https://viasophia.org/lexique/nada/)*, o nada — o despojamento eleito, essa «quádrupla noite» dos sentidos e do espírito «onde é necessário mergulhar para chegar à luz do todo».

*[nada]* *Nada*: «nada», em espanhol. Em *Subida do Monte Carmelo*, o caminho que sobe a montanha é pavimentado por essa única palavra, repetida: renunciar a tudo o que não é Deus — cada «algo» abandonado como se larga um degrau para subir mais um.

Esse nada não é um vazio. Ele esvazia para que entre outra coisa: a alma despojada é um lugar preparado, e o vazio espera seu hóspede. O despojamento que outros levaram pelo lado do [ter](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-rien-en-propre/) — não ter nada em próprio —, João da Cruz o conduz até o lado do ser: não apenas nada reter, mas *não ser nada*. A vaidade é o último apetite, o mais tenaz; o desejo de ser alguma coisa no mundo sobrevive à renúncia dos prazeres e dos bens, e é ele que se trata de deitar na noite.

## Por que é preciso «não ser nada» para ser tudo?

Porque o apetite que quer apreender o todo o perde: detém-se em cada coisa e a toma pelo fim. Esvaziar a alma de todo objeto parcial — nem sequer querer ser alguém — deixa-a vaga para o que não se possui como se possui uma coisa. O nada não é o termo do caminho, mas seu limiar.

Outra tradição também esvazia, sem apontar para o mesmo além. O Dhammapada, em seu capítulo sobre o monge mendicante — o Bhixu —, retoma esse imperativo do despojamento e nomeia seu horizonte.

> Ó Bhixu, esvazia essa barca! Esvaziada, navegará leve. Quando tiveres suprimido em ti a paixão e o ódio, chegarás ao Nirvana.
>
> — **Buda (atrib.)**, *Dhammapada*. éd. a partir da tradução francesa de Fernand Hû, Ernest Leroux, 1878 (Bibliothèque orientale elzévirienne, XXI)"
  maison
  langSource="pali.

O gesto é o mesmo afrouxamento: aliviar, cortar as amarras, não mais sobrecarregar a barca. Mas o largo para onde ela navega não é um Todo. O [Nirvana](https://viasophia.org/lexique/nibbana/) é a extinção de um fogo privado de alimento; o que cessa não é o ser, mas a sede que o consumia e perpetuava os renascimentos. O mesmo capítulo leva o despojamento além dos bens, até o próprio sujeito. É Bhixu, diz o versículo, quem se mantém assim: «Aquele que de modo algum considera como sendo seu nem ‘o nome’ nem ‘a forma’.» Nem o ter, nem o eu: não há [si-mesmo](https://viasophia.org/lexique/anatta/) a preencher, nem Outro para preenchê-lo. A barca esvaziada não espera passageiro algum; ela toca a margem onde a própria travessia chega ao fim.

Aqui as duas águas se separam, e é preciso dizê-lo antes de reuni-las. João da Cruz esvazia para que isso seja *preenchido*: o *nada* é cavado para um hóspede, o vazio é um lugar, e seu termo é a união com um Deus que é o Todo. O Bhixu esvazia para que isso se *extinga*: o vazio não espera ninguém, é o apaziguamento do fogo. Um nada se abre para um Todo; o outro se fecha sobre uma paz onde nada mais se reacende. O carmelita não reconheceria uma libertação em que ninguém recebe a alma; o monge não precisa de Todo algum — nem de eu algum — para ser livre. Não são dois nomes de um mesmo vazio.

E no entanto a mesma mão se afrouxa. O que ata uma vida não são as coisas, nem mesmo o ter: é o agarrar do querer-ser-alguma-coisa, esse punho fechado sobre um si que se segura. As duas vias encontram a corrente no mesmo elo — o apetite que quer ser tudo mantém pequeno, preso a cada coisa que agarra — e ambas abrem o mesmo punho. O limiar é um: deixar de querer ser alguma coisa. O além é dois: uma plenitude de um lado, uma extinção do outro. Tem-se o dois e o um — mesma porta, dois céus.

O nada é a mesma porta. O que muda é o que se vislumbra quando ela se abre.

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**À lire aussi**

- [Rien en propre](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-rien-en-propre/)
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## Fontes

- Jean de la Croix, *La Montée du Mont Carmel* — Les Œuvres spirituelles du Bienheureux Jean de la Croix, 1834, t. I (p. 112-114), trad. Jean Maillard (https://fr.wikisource.org/wiki/Les_%C5%92uvres_spirituelles_du_Bienheureux_Jean_de_la_Croix)
- Bouddha (attrib.), *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878 (Bibliothèque orientale elzévirienne, XXI), trad. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada)


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/articles/2026-06-19-le-tout-et-le-rien/
