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title: "Perder-se no sol"
sousTitre: "ʿAttâr conduz as aves ao Simorg: o último vale apaga quem caminha. Simone Weil desfaz o eu — sem jamais dizer-se o sol."
description: "Em ʿAttâr, a última etapa do caminho é o aniquilamento do buscador, que descobre ser aquilo que buscava. Weil decria o eu, sem dizer-se Deus."
date: 2026-06-13
lang: pt
tradition: soufisme
auteurs: ["Fariduddin Attar", "Simone Weil"]
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# Perder-se no sol

As aves do mundo reúnem-se; querem um rei, e uma delas — a poupa, já instruída do caminho — lhes indica um: o Simorg, a ave soberana que habita além das montanhas do Cáucaso. A viagem será longa. Muitas desistirão antes mesmo de partir, outras se perderão pelo caminho. Mas o que surpreende, no que a poupa anuncia, não é a dificuldade do percurso. É o seu destino.

> O primeiro vale que se apresenta é o da busca (talab); o que vem em seguida é o do amor ('ischq), que não tem limites; o terceiro é o do conhecimento (ma’rifat), o quarto o da independência (istignâ), o quinto o da pura unidade (tauhîd), o sexto o do terrível espanto (hairât), o sétimo, enfim, o da pobreza (faqr) e do aniquilamento (fanâ), vale além do qual não se pode avançar.
>
> — **Fariduddin Attar**, *O Linguagem das aves (Mantic Uttaïr)*, livre Mantic Uttaïr, ch. O discurso da poupa — os sete vales. éd. segundo a tradução francesa de Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcrição remacle.org).

Sete vales, e o último traz um nome que não é o de uma chegada.

*[fanāʾ — فناء]* « Extinção, aniquilamento ». No léxico sufi, o apagamento do eu no divino; costuma-se associá-lo a *baqāʾ*, a subsistência em Deus daquilo que consentiu em desaparecer. Garcin de Tassy transcreve *fanâ*.

Esperava-se um palácio, um trono, a face do rei. ʿAttâr coloca no fim do caminho o apagamento de quem caminha. Não é uma decepção preparada pelo poeta: é o cerne do que ele propõe. Enquanto restar um viajante para alcançar a meta, a meta não foi alcançada — o viajante é ele próprio o último obstáculo. O sétimo vale não se abre para um além; dissolve aquele para quem ainda faltava um além. « Ali serás atraído e, no entanto, não poderás continuar teu caminho; uma única gota de água será para ti como um oceano. » A gota não atravessa o oceano: perde-se nele, e é assim que o alcança.

Resta o segredo que a poupa guarda — ou melhor, que deixou escapar muito antes da partida. Se se busca o Simorg, é porque já se o considera outro, distante, separado. O poeta desfaz essa distância. « Faz de tua alma um espelho para nele ver o esplendor de teu amigo », diz ele; « toda aparência que se manifestar no deserto deve ser realmente para ti a sombra misteriosa do Simorg. »

> Quer haja trinta aves (si-morg), quer quarenta, tudo o que vês é a sombra do Simorg. O Simorg não é distinto de sua sombra […] Se descobres, ao contrário, que a sombra se perde no sol, então verás que tu mesmo és o sol.
>
> — **Fariduddin Attar**, *O Linguagem das aves (Mantic Uttaïr)*, livre Mantic Uttaïr, ch. A sombra e o Simorg. éd. segundo a tradução francesa de Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcrição remacle.org).

A palavra persa fecha a armadilha com a delicadeza de um ourives: *si morg*, são « trinta aves ». Ao fim da viagem, os que restam — dizimados, esvaziados de si — carregam o próprio nome daquilo que buscavam. O buscador era o buscado. Não que não houvesse nada a encontrar: havia a perder a sombra para que surgisse o sol que ela nunca deixara de ser.

## O que é o aniquilamento (fanā') em ʿAttâr?

É o sétimo e último vale do caminho descrito em *O Linguagem das aves*: o apagamento do eu que busca. ʿAttâr não promete a chegada a um lugar, mas o desaparecimento do viajante. A sombra que se perde no sol descobre então que era luz — o buscador e o buscado eram um só.

Outra voz, vinda de um mundo completamente distinto, nomeia um gesto semelhante — e é outro caminho, que não se confundirá com o primeiro. Simone Weil forja uma palavra para esse apagamento: *decrer-se*.

> Decriação: fazer passar do criado para o increado. Destruição: fazer passar do criado para o nada. Substituto culpável da decriação.
>
> — **Simone Weil**, *A Gravidade e a Graça*, livre La Pesanteur et la Grâce, ch. Decriação. éd. segundo a edição francesa, Librairie Plon, 1948 (coletânea organizada por Gustave Thibon).

A distinção que ela estabelece de saída vale para todo o seu caminho: *decrer-se* não é destruir-se. Destruir faz cair o criado no nada; decrer-se faz passar ao increado — rumo a mais real, não ao vazio. O eu consente em deixar de ser o centro. « Devemos renunciar a ser algo », escreve ela; não por desprezo a si, mas porque esse eu ocupa o lugar de outra coisa.

E é aqui que os dois caminhos se separam claramente. Pois Weil nunca escreve « tu mesmo és o sol ». Ela escreve o contrário:

> Se fôssemos expostos ao raio direto de seu amor, sem a proteção do espaço, do tempo e da matéria, evaporar-nos-íamos como a água ao sol; não haveria *eu* suficiente em nós para abandonar o *eu* por amor.
>
> — **Simone Weil**, *A Gravidade e a Graça*, livre La Pesanteur et la Grâce. éd. segundo a edição francesa, Librairie Plon, 1948 (coletânea organizada por Gustave Thibon).

O mesmo sol, portanto, e dois gestos opostos diante dele. Em ʿAttâr, a sombra perde-se no sol e reconhece-se sol: o aniquilamento *revela* uma identidade, o buscador descobre que nunca esteve separado. Em Weil, o eu que se exporia sem véu ao sol evaporar-se-ia; resta, sob o véu, apenas o suficiente de « eu » para que ainda se possa doá-lo por amor. Ela só desfaz o eu para deixar um lugar: não para dizer-se Deus, mas para que Deus esteja ali, onde ela deixou de ser. A gota, num, torna-se o oceano; noutra, consente em não ser, e o que ocupa o vazio nunca é ela.

Poderia-se parar aqui, na ruptura. Seria parar cedo demais. Pois sob a divergência, uma mesma porta estreita: ambos designam o eu separado — a sombra, o « eu » — como o único véu, e seu desfazer como a única passagem. Nenhum dos dois toma esse eu como meta da viagem; ambos o fazem o próprio obstáculo. Simplesmente, atrás do véu caído, um vê que se era a luz, e a outra, que a luz não é nós — e que é por isso, enfim, que se pode amá-la. Mesmo véu nomeado, luz diferente.

Dois caminhos, então, e uma pergunta que nem um nem outro respondem no lugar de quem os lê: aquilo que se persegue tão longe, espera-se encontrá-lo no fim da viagem — ou na falha de quem viaja?

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## Fontes

- Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), trad. Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm)
- Simone Weil, *La Pesanteur et la Grâce* — Librairie Plon, 1948 (recueil établi par Gustave Thibon) (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Pesanteur_et_la_Gr%C3%A2ce)


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/articles/2026-06-13-se-perdre-dans-le-soleil/