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title: "니쉬나베의 부활: 리앤 베타사모세이크 심슨에 따른 인지적·영토적 재점령"
sousTitre: "탈식민화가 은유를 넘어 다시 살아 있는 실천으로 돌아갈 때"
description: "니쉬나베 사유가 리앤 베타사모세이크 심슨의 저작 『As We Have Always Done』을 통해 제안하는 구체적 탈식민화의 초상. 조상 대대로 이어져온 존재 양식을 재학습함으로써 사고, 영토, 통치가 얽힌 급진적 식민체제 거부 운동으로서의 '부활'을 탐구한다. 인지적·영토적 재점령을 집단의 실천으로 재구성하는 과정."
date: 2026-07-29
lang: ko
tradition: nishnaabeg
auteurs: ["리앤 베타사모세이크 심슨"]
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# 니쉬나베의 부활: 리앤 베타사모세이크 심슨에 따른 인지적·영토적 재점령

니

## 출발점으로서의 거부: 학계와 그 미혹

리앤 베타사모세이크 심슨에 따르면 서구 대학은 식민주의를 정당화하는 기제로 작동한다. 그는 학술 기관들이 오직 자신들이 설정한 기준에 부합하는 지식만을 인정하며, 원주민의 지성을 살아 있는 체계가 아닌 연구 대상으로 격하시킨다고 지적한다. 이러한 역학은 니쉬나베의 지식이 민속화되거나, 아니면 원주민 스스로의 것이 아닌 기획에 동원되는 권력의 비대칭을 유지한다. 저자는 대학이 그 식민적 토대를 문제 삼기를 거부하는 한, '대학의 원주민화' 노력이 무의미하다고 강조한다. 그들에게 정통성을 부인하는 체제 안에서 인정받기를 구걸하기보다, 그 체제로부터 등을 돌려 자신들만의 전승 방식을 재정립해야 한다는 것이다.

이 거부는 단순한 대립이 아니다. 심슨은 생성적 전략으로서의 거부를 설명한다. 예를 들어 이로쿼이 내셔널스 팀이 영국이 강요한 조건으로 라크로스 대회에 불참한 사건은 이러한 논리를 구현한다. 이들은 식민주의에 저항하는 데 그치지 않고, 강요된 틀 대신 원주민의 규범에서 비롯된 대안을 창출함으로써 구체적인 주권을 선언한다. 그에게 부활은 이러한 철수에서 시작된다. 니쉬나베의 지성이 희석되거나 왜곡되지 않고 꽃필 수 있는 공간을 재건하는 행위다.

  
    As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism.
  
  영토에 뿌리내린 다양한 원주민 교육 프로그램에서 교사로 일하며, 저는 우리 사람들이 자신의 삶이 처한 상황—즉 아동 보호 체계, 국가 교육 시스템, 젠더 폭력, 중독, 빈곤, 교정 시설, 정신 건강 문제 등을 통해 개인적으로 경험하는 식민주의의 외상을—더 넓은 정착민 식민주의의 구조와 과정과 연결 짓는 모습을 자주 목격하는 영광을 누립니다.

*[내부자의 목소리]* 리앤 베타사모세이크 심슨은 영토에 기반한 교육 프로그램에 참여하는 니쉬나베 사상가이자 교육자로서 이 말을 전한다. 제시된 프랑스어 번역은 원문의 [복잡성](https://viasophia.org/lexique/complexite/)을 배반하지 않으면서 그 의미를 되살리기 위한 재해석이다. 이 증언은 개인의 경험을 식민주의의 구조적 메커니즘과 재연결하는 과정을 통해 부활이 어떻게 이루어지는지를 보여준다.

## 영토를 교육으로 삼다: 대지에서 다시 생각하기

심슨에게 땅은 단순한 배경이 아니다. 니쉬나베 사유의 토대 그 자체다. 그는 영토가 가르치는 교육론을 제시한다. 그곳에서 이야기, 실천, 관계는 특정 장소에 뿌리내린다. 이러한 접근은 맥락에서 지식을 분리해 '보편화'하는 서구의 교육 시스템과 극명히 대조된다. 그가 이끄는 프로그램에서 참여자들은 아동 보호 체계, 폭력, 투옥 등 식민 체제가 낳은 개인적 외상을 더 큰 식민주의 역학과 연결 짓는다. 니쉬나베의 실천에 뿌리내린 이러한 자각의 순간은 이론과 행동의 원천이 된다.

부활은 그에게 보호구역이나 농촌 지역에 국한되지 않는다. 도시는 흔히 영토와 단절된 공간으로 여겨지지만, 저항과 재창조의 장소이기도 하다. 심슨은 대부분의 원주민이 이러한 공간 사이를 오가며, 심지어 도시화되거나 황폐화된 환경에서도 땅과 이야기와의 연결을 유지하는 방법을 찾아낸다고 강조한다. 핵심은 자본주의적 소비 논리에서 문화적 생산 논리로의 전환이다. 여기서 각 개인은 원주민의 지식과 실천을 재생산하는 주체가 된다.

## 집단적 실천으로서의 통치: 인정 너머로

심슨은 원주민의 식민 구조 편입을 통한 탈식민화를 거부한다. 그에게 '인정의 정치'—기존 기관에의 포섭 요구—는 그 틀을 정당화함으로써 식민 권력을 강화할 뿐이다. 대신 그는 니쉬나베의 규범에 기반한 통치를 제안한다. 여기서는 사람, 땅, 과거와 미래 세대 간의 관계에서 결정이 도출된다. 이 접근은 식민주의를 비판하는 데 그치지 않고, 모호크 여권이나 부인된 주권 선언 같은 구체적 대안을 구축한다.

이러한 관점에서 부활은 지역적이면서 동시에 세계적이다. 지역적이란 각 민족 고유의 실천—니쉬나베에게는 *[니쉬나베윈](https://viasophia.org/lexique/nishnaabewin/)*—에 뿌리내리기 때문이다. 세계적이란 계층 구조보다 관계를 우선시하는 공통 원칙을 공유하는 원주민 투쟁의 네트워크에 속하기 때문이다. 심슨은 이러한 실천이 식민 체제를 개혁하는 것이 아니라, 원주민의 규범이 표준이 되는 세계를 창조함으로써 그 체제를 무용지물로 만들기를 목표로 한다고 말한다.

## 부활의 실험실로서의 예술

예술은 심슨의 사유에서 핵심적인 위치를 차지한다. 그는 예술이 개인의 저항 행위를 집단의 운동으로 전환하는 공간이라고 본다. 원주민 예술가들은 그에게 식민주의를 비판하는 데 그치지 않는다. 그들은 대안을 구현하는 언어, 이야기, 형식을 창안한다. 이러한 창작은 단순한 '단절의 지점'이 아니라, 투쟁과 지식, 감정을 연결하는 별자리다. 예술은 '긍정적 거부'의 실천으로서 인지적 재점령의 도구가 된다. 아름다움과 기쁨은 정치적 힘이다.

심슨은 논문이나 공연처럼 원주민의 지성을 이론과 과정으로 코드화하는 작품들을 예로 든다. 이러한 예술 실천은 '뿌리내린 규범성'에 의존한다. 즉, 식민법이 아닌 영토와 관계에서 비롯된 가치와 존재 방식이다. 그에게 예술은 부활의 부속물이 아니라 그 핵심이다. 예술은 식민주의가 더 이상 발붙일 수 없는 세계를 구체화하기 때문이다.

## 자유를 위한 교육: 영토-사상가의 세대 양성

심슨의 교육 비전은 자본주의 체제에서 성공하도록 아이들을 준비시키는 것이 아니다. 그는 니쉬나베의 가치에 따라 살아갈 수 있는 총명하고, 사랑하며, 상호 의존적인 시민을 양성하려 한다. 그가 묘사한 시스템에서 아이들은 외부 기대에 순응하기보다 자신의 기쁨을 삶의 중심으로 두도록 격려받는다. 이러한 접근은 착취가 상상할 수 없는 사회를 지향한다. 그곳에서 관계는 존중과 상호성에 기반하기 때문이다.

심슨에게 자본주의 세계에서 니쉬나베의 생존은 그 논리를 벗어난 사고와 행동을 할 수 있는 세대를 양성하는 데 달려 있다. 이는 원주민의 지성을 재생산하는 교육 공간을 창출하는 것을 의미한다. 서구의 규범에 적응시키는 것이 아니라, 공동체의 필요에 초점을 맞추고 영토에 뿌리내린 공간을 말한다. 이러한 공간은 졸업생을 양성하는 것이 아니라, 니쉬나베의 지성을 구현하는 장로, 사상가, 치유자, 역사가를 길러내는 것을 목표로 한다.

## 결론: 부활, 도래하는 현재

리앤 베타사모세이크 심슨이 제안하는 탈식민화는 말의 차원을 넘어 일상의 실천으로 구현된다. 그에게 부활은 인지적·영토적 재점령의 운동이다. 가르치고, 창조하고, 통치하는 모든 행위가 원주민의 현재를 실현하는 데 기여한다. 이 현재는 과거에 대한 향수가 아니라, 조상의 지식이 당대의 도전과 대화하는 끊임없는 재창조다.

그의 저작은 탈식민화가 은유가 아니라 집단적 책임임을 상기시킨다. 그는 식민의 틀을 거부하고 원주민의 지성이 마침내 숨 쉴 수 있는 세계를 재건할 것을 촉구한다. 이러한 비전에서 땅은 소유의 대상이 아니라 함께 사고하고, 사랑하고, 투쟁하는 동반자다. 어쩌면 그의 사유에서 가장 큰 힘은 원주민의 자유가 협상 대상이 아니라, 여기 그리고 지금 살아가는 것임을 확신하는 데 있을 것이다.

## 출처

- Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done* — University of Minnesota Press, 2017, 번역. texte original anglais ; rendu français maison


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/reenchanter/2026-07-29-resurgence-nishnaabeg-reoccupation-cognitive-territoriale/