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title: "참된 사냥감"
sousTitre: "다비 코페나와에 따르면, 숲의 모든 존재는 그 본질인 ‘우투페’라는 형상을 지니고 있다. 사냥꾼이 죽이는 것은 껍질에 불과하며, 진정한 동물은 먹히지 않는다."
description: "『하늘의 추락』에 나오는 ‘우투페’ — ‘형상’: 모든 생명은 태초의 형상을 품고 있으며, 오직 샤만이 이를 볼 수 있다. 형상이 육신을 앞서는 존재론."
date: 2026-06-29
lang: ko
tradition: yanomami
auteurs: ["다비 코페나와"]
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# 참된 사냥감

다비 코페나와가 자신의 숲에 사는 새와 짐승들을 열거할 때 — 붉은색과 파란색 마코앵무, 큰부리새, 맥, 노루, 재규어, 페커리, 전기뱀장어, 그리고 강의 작은 메기까지 — 그가 만드는 것은 사냥감 목록이 아니다. 브라질 아마존 북부의 야노마미 샤만이자 대변인인 그는 샤만이 볼 때 숲 전체가 그의 앞에 춤추며 나타나는 것을 묘사한다. 왜냐하면, 그가 말하듯, 모든 동물은 그 안에 또 다른 것을 품고 있기 때문이다. 바로 그 형상이다. 그리고 그 형상, 바로 그것이 동물의 참된 본질이지, 살은 아니다.

> 숲의 모든 존재는 우투페라는 형상을 지니고 있다. 샤만이 부르는 것은 바로 이 형상이며, 이들이 샤만을 위해 춤추며 샤피리가 된다. 우리가 사냥하는 동물의 참된 중심, 참된 내면은 바로 이 형상이다. 우리가 먹는 것이 아니라, 바로 이 형상이 참된 사냥감이다!
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> — **다비 코페나와**, *하늘의 추락*, livre La Chute du ciel, ch. IV, « 동물 조상들 ». éd. 프랑스어 번역에 근거 (브뤼스 알베르, 플롱 출판사, ‘테르 위망’ 총서, 2010).

이 말은 문장 전체의 무게를 지탱한다. *우투페*, 형상. 그것은 사물의 반영도, 그려진 모습도 아니다. 코페나와가 말하는 “참된 중심, 참된 내면”이다. 나무에서 화살을 맞고 쓰러지는 맥과 샤만의 환영 속에서 빛나는 맥은 같은 존재가 아니다. 하나는 사라질 수 있는 껍질이고, 다른 하나는 태초의 형상으로, 짐승이 쓰러져도 남아 있는 훨씬 더 아름다운 것이다. *샤피리* — 샤만이 불러내어 춤추게 하는, 조력자 정신이 된 그 형상들 — 은 바로 이것이다. 세상에 덧붙여진 유령이 아니라, 동물의 내면이 드러난 것이다.

*[utupë]* 다비 코페나와의 말을 프랑스어로 기록하고 편집한 인류학자 브뤼스 알베르는 주석에서 이렇게 설명한다. “모든 존재는 태초의 ‘형상’(우투페)을 지니고 있으며, 샤만은 이 형상을 ‘부르고’, ‘내려오게 하고’, ‘춤추게’ 할 수 있다. 이를 ‘조력자 정신’으로 삼는다.”

이 말이 가져오는 전복의 의미를 처음에는 제대로 가늠하기 어렵다. 우리 언어에서 형상은 본래의 빈약한 복제품이다. 원본이 실재라면, 사진은 그 뒤에 오는 것이고, 초상은 얼굴 뒤에, 그림자는 그것을 드리우는 것 뒤에 온다. 형상은 언제나 다음이며, 재현하는 것보다는 조금 덜 진실하다. 플라톤 이후로 우리는 형상을 외관의 영역으로 분류하고, 견고하고 먹을 수 있으며 무게가 있는 것을 존재의 영역으로 분류해왔다.

코페나와는 이 순서를 정확히 뒤집는다. 그에게 형상은 동물의 복제가 아니다. 형상은 동물의 중심이며, 살은 일시적인 표면에 불과하다. *참된* 사냥감, 즉 맥이 맥인 이유는 우리가 야영지로 가져오는 고기가 아니라, 오직 샤만만이 보고 부를 수 있는 그 형상이다. 아무도 그것을 먹을 수 없다. 사냥꾼은 껍질을 취할 뿐이며, 존재 자체는 손상되지 않는다. 우리가 육체를 실재로 여기고 형상을 그 그림자로 여기는 곳에서, 숲은 형상을 실재로 여기고 육체를 그 옷으로 여긴다.

이것을 우리가 흔히 떠올리는 ‘재마법화된 세계’에 대한 향수로 섣불리 읽어서는 안 된다. 이것은 시적인 비유도, “모든 것이 살아 있다”는 막연한 생각도 아니다. 이것은 각 존재가 태초에 받은 [우투페](https://viasophia.org/lexique/utupe/)를 지니고 있으며, 샤만의 역할이 이 형상들과 교류하는 것 — 어렵고 위험한 지식 — 이라는 정교한 우주론이다. 코페나와는 이 지식을 백인들에게 제공하지만, 전부는 내어주지 않는다. 우리가 그것을 믿어야 할 필요는 없다. 다만, 우리가 취하는 것 아래에 우리가 닿을 수 없는 중심이 존재하며, 그 중심이 우리를 바라보고 있다는 것을 상상해보면, 우리의 동물에 대한 관계가 어떻게 달라질지 듣기만 하면 된다.

## 출처

- Davi Kopenawa & Bruce Albert, *La Chute du ciel. Paroles d'un chaman yanomami* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, 번역. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/reenchanter/2026-06-29-le-vrai-centre/