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title: "삶은 유용하지 않다"
sousTitre: "도시 강 두스 강의 크레나크 사상가 아일톤 크레나크는 존재를 생산성으로 재단하기를 거부한다: 삶은 아무런 유용성도 없다 — 삶은 프루이상, 우주적 춤을 음미하는 것이다."
description: "『A vida não é útil』에서 아일톤 크레나크의 말, 프루이상: 삶을 유용하게 만들기보다 음미하라. 살아 있는 것을 생산성으로 축소하는 것에 맞서는 크레나크의 목소리."
date: 2026-06-12
lang: ko
tradition: krenak
auteurs: ["아일톤 크레나크"]
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# 삶은 유용하지 않다

이제 두 해 동안 아일톤 크레나크는 미나스제라이스의 도시 강 계곡, 손상된 강의 좌안에서 자기 민족의 다른 가족들과 함께 살아왔다. 실용적인 관점에서 보면 그들은 재난 현장에서 이주했어야 했다. 브루마지뉴나 벤투 호드리게스의 주민들처럼. 그러나 크레나크족은 거부했다. *«아, 물이 없잖아요!»* — *그래서요?* *«거기 있으면 죽을 수도 있어요!»* — *그래서요?* 그곳은 심연이 되었지만, 그들은 그 안에 있으며 떠나지 않을 것이다. 그가 바로 그곳에서 그들을 구하려 했던 논리를 바라보고 있다.

구조 작업이란, 그가 관찰하듯, 상처 입은 몸을 끌어내 다른 곳으로 옮기고 회복시키는 일이다 — 어쩌면 그 후에는 그 몸이 다시 «삶에서 작동»할 수 있도록. 이 모든 것은 하나의 전제에서 출발한다. 삶이 유용하다는 생각. 그리고 바로 이 생각을 그는 뒤집는다.

  
    Isso partindo da ideia de que a vida é útil, mas a vida não tem utilidade nenhuma. A vida é tão maravilhosa que a nossa mente tenta dar uma utilidade a ela, mas isso é uma besteira. A vida é fruição, é uma dança, só que é uma dança cósmica, e a gente quer reduzi-la a uma coreografia ridícula e utilitária.
  
  삶이 유용하다는 생각에서 출발하지만, 삶은 아무런 유용성도 없다. 삶은 너무나도 경이로워 우리 정신이 거기에 유용성을 부여하려 하지만, 그것은 어리석은 짓이다. 삶은 프루이상, 춤이다. 다만 그것은 우주적 춤이며, 우리는 그것을 우스꽝스럽고 유용한 안무로 축소하려 한다.

모든 것을 담고 있는 말은 *프루이상*이다. 프랑스어는 이를 옮기기를 주저한다. «쾌락»은 너무 빨리 소유로 기울고, «기쁨»은 소비로, «fruition»은 우리 안에서 프로젝트의 완성으로 의미가 좁아져 버렸다. 크레나크가 생각하는 것은 다르다. 삶에서 이득을 취하는 것이 아니라 춤에 있는 것처럼 삶을 *음미*하는 것 — 목적을 향해 조율하지 않고. 그가 거부하는 «우스꽝스럽고 유용한 안무»란 삶을 이력서로 환원하는 것이다. *누군가가 태어나서, 이것을 했고, 도시를 세웠고, 포디즘을 발명했고, 혁명을 일으켰고, 우주에 갔다.* 그가 말하는 작은 이야기, 삶을 그 자체로 착각하는 이야기.

*[Une voix, sa propre langue]* 『A vida não é útil』은 2020년 팬데믹 기간 동안 아일톤 크레나크가 대중 앞에서 한 말들을 그가 직접 포르투갈어로 쓴 것이다. 외부의 중재는 없다. 목소리는 내면에서 나온다. 여기 인용된 프랑스어 번역만 재번역한 것이다.

이력서 대신 되풀이되는 이미지는 바다의 이미지, 고요한 이미지다.

  
    Nós estamos, em nossa relação com a vida, como um peixinho num imenso oceano, em maravilhosa fruição. Nunca vai ocorrer a um peixinho que o oceano tem que ser útil, o oceano é a vida.
  
  우리는 삶과의 관계에서 광대한 바다 속 작은 물고기와 같다. 경이로운 프루이상 속에서. 작은 물고기가 바다를 유용하게 만들어야 한다고 생각할 리 없다. 바다는 삶이다.

물고기는 물을 쓰지 않는다. 물에 있다. 바다에게 유용하라고 요구하는 것은 삶에게 삶이 아닌 다른 것이 되라고 요구하는 것이다. *«우리가 왜 삶을 유용한 것으로 바꾸려 애쓰는가?»* 크레나크는 묻는다. 그의 대답은 휴식이 아니다. *«철저히 살아갈 용기를 가져야 한다. 생존을 거래하지 말아야 한다»*고 그는 말한다. «생존은 이미 삶에 대한 협상이다» — 미래를 위해 현재를 미루는 것, 삶을 지금 살지 않고 미리 지불하는 계약금.

이 거부는 감상적으로 포장해서는 안 될 분명한 이면을 지닌다. 크레나크가 겨냥하는 것은 그가 *«백인들의 공허한 생각»*이라고 부르는 것이다. 목적 없이 살 줄 모르는, *«노동이 존재의 이유라고 믿는»* 생각 — 그리고 결국 타인을 예속시킨 끝에 스스로를 예속하게 된 생각. 유용성 없는 삶은 게으름으로, 문명화 거부로 여겨진다. 바로 이 포획에서 벗어나야 한다.

먼저 단호히 잘라내고 나서야 비로소 연결할 수 있다. 우리 언어에서 *무용*은 결핍이다. 아무짝에도 쓸모없는 것, 치워버리는 것, 잔여물. 크레나크는 이 동작을 잘 묘사한다. 진보가 지평을 향해 나아가면서 *«관심 없는 것, 남는 것»*을 버리고, 심지어 온 민족을 초인간적 잉여로 분류한다. 그가 삶이 *유용하지 않다*고 말할 때, 그는 이 말을 다른 각도에서 취한다. 결핍이 아니라 충만함. 삶이 유용성의 범주를 벗어나는 것은 부족해서가 아니라 유용성이 삶을 재기에는 너무 짧은 척도이기 때문이다. 바다는 *무용*하지 않다 — 그 범주가 바다에 닿지 못한다.

우리 전통에도 분주함에 대한 균형추가 있다. 고대인들의 *오티움*, 안식일의 휴식, 무상으로 일컬어지는 아름다움 — [분주함](https://viasophia.org/lexique/occupatio/)이 자신을 놓아버리게 하는 것을 우리는 비판할 줄 안다. 그러나 이 치료법들은 여전히 생산성에 의해 지배되는 세계 안에서 허용된 예외에 불과하다. 무상의 휴식, 유용한 여섯 날 사이의 일요일. 크레나크는 괄호를 주장하지 않는다. 그는 척도를 제거한다. 선택된 순간에 삶을 *프루이상*으로 돌려놓아야 하는 것이 아니다. 유용성이 삶을 지배한 적은 결코 없었다.

*[Krenak ≠ Kopenawa]* 두 아마존의 목소리, 두 민족, 두 행동. 야노마미의 샤먼 다비 코페나와는 *«자연»*이라는 말을 문제 삼고, [*우리히*](https://viasophia.org/lexique/urihi/)라는 살아 있는 숲-대지를 제시한다. 반면 크레나크족의 사상가이자 활동가인 아일톤 크레나크는 다른 것을 문제 삼는다. 대상이 아니라 척도 — 살아 있는 것에 부과되는 *유용성*이다. 둘을 혼동하지 말아야 한다.

크레나크는 발굴해내는 먼 옛날의 현자가 아니다. 그는 오늘의 작가이자 활동가이며, 1970년대 이래 브라질 원주민 운동의 위대한 목소리 중 하나로, 브라질 문학 아카데미에 선출된 최초의 원주민이다. 그의 말은 날짜가 있고, 논쟁적이며, 살아 있다. 그리고 *프루이상*은 그의 언어에서 드문 단어가 아니다. 포르투갈어는 일상적으로 이 말을 쓴다. 그가 이 말을 사용하는 방식이 무언가를 다시 열어젖힌다 — *봉사하다*라는 동사에 맞서 *음미하다*라는 동사를 제시하는 것.

그러면 그가 우리 언어에 남기고 간 질문이 남는다. 우리는 스스로에게 묻고, 타인에게 답하지 않을 수도 있다. 우리가 오늘 하는 일, 그것은 유용하기 때문에 하는 것인가 — 아니면 그것이 삶이기 때문에 하는 것인가?

## 출처

- Ailton Krenak, *A vida não é útil* — Companhia das Letras, São Paulo, 2020, 번역. trad. maison (du portugais)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/reenchanter/2026-06-12-fruicao/