---
title: "비이스카비양"
sousTitre: "자신에게로 돌아가는 일, 리앤 베타사모세이크 심슨이 제안하는 것: 뒤에 남겨둔 것을 다시 쥐어잡고, 안에서 밖으로 펼쳐지는 일. 그녀는 원로들에게 통치에 대해 물었지만, 그들은 덫 놓는 이야기를 들려주었다."
description: "비이스카비양, 니쉬나베모윈어로 리앤 베타사모세이크 심슨이 전하는 말: 개인의, 그리고 공동체의 자기로의 귀환은 내면의 성찰이 아닌, 다시 시작된 행동으로 이루어진다."
date: 2026-06-11
lang: ko
tradition: nishnaabeg
auteurs: ["리앤 베타사모세이크 심슨"]
---
# 비이스카비양

1990년대 중반, 한 젊은 니쉬나베 연구자가 온타리오 북부의 북방수림에 자리한 롱레이크 58번지 공동체에서 여러 달을 보냈다. 당시 유행하던 프로젝트였다. 원로들과 함께 영토 이용 지도를 작성해, 개발자들이 더 잘 알고 덜 파괴하기를 바라는 마음에서였다. 지도에는 이동 경로, 수원지, 의식의 장소들이 새겨졌고, 그 옆에는 벌목지, 댐, 광산, 철도가 겹쳐졌다. *Standing at the foot of a map of loss is clarity*—상실의 지도를 앞에 두고 서면 모든 것이 분명해진다고, 리앤 베타사모세이크 심슨은 나중에 쓸 것이었다. 그러나 그녀에게 가장 깊은 인상을 남긴 것은 지도 그 자체가 아니었다. 바로 그 원로들이 스쿨버스를 타고 트랜스캐나다 고속도로를 달려 덫 사냥터까지 가는 모습이었다. *laughing all the way to their trapline*—온 길 내내 웃으며 덫 사냥터로 향하던 그들의 모습. 그들을 갉아먹는 세상 곁에서, 여전히 조용히 이어지는 삶. *They refused and generated something different*—그들은 거부했고, 다른 것을 만들어냈다. 매일, 그들 이전의 조상들처럼. 그로부터 몇 년이 지나, 심슨은 그곳에서 본 것을 자기 언어로 명명했다.

  
    Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
  
  비이스카비양—자신에게로 돌아가는 과정, 우리가 뒤에 남겨둔 것들을 다시 쥐어잡는 일, 재출현, 안에서 밖으로 펼쳐지는 일—은 개념이자, 탈식민화와 재생의 개인적·집단적 과정이다.

이 말은 그녀의 민족 언어인 니쉬나베모윈어이며, 심슨이 창안한 것이 아니다. 그녀는 니쉬나베 학문 계보에서 이 말을 가져왔다. 그녀의 저서 『Dancing on Our Turtle's Back』(2011)와 아니시나베 연구자 웬디 마쿤스 제니우스의 연구를 인용하며 말이다. 그녀의 정의에는 세 가지 이미지가 담겨 있다. 돌아가기, 남겨둔 것을 다시 쥐기, 안에서 밖으로 펼쳐지기. 셋 중 어느 것도 뒤를 돌아보지 않는다. 이것이 이 단어의 결정적인 정확성이다. 이 귀환은 과거로의 회귀가 아니다. *It was a returning, in the present, to myself*—현재의 나 자신에게로의 귀환이었다고, 그녀는 자신의 여정을 쓰며 말한다. *an unfolding of a different present*—다른 현재의 펼쳐짐이었다고. [비이스카비양](https://viasophia.org/lexique/biiskabiyang/)은 과거를 복원하지 않는다. 접혀 있던 현재를 펼칠 뿐이다.

*[Une voix de l'intérieur]* 미치 사기그 니쉬나베 작가이자 학자, 음악가인 리앤 베타사모세이크 심슨은 영어로 글을 쓴다. 외국어의 매개 없이 자기 민족을 사유하는 니쉬나베의 목소리다. 여기에 제시된 프랑스어는 재번역임을 밝힌다.

그러나 어디로 돌아가는지를 알아야 한다. 롱레이크 58번지에서 심슨은 이론가의 답을 찾고 있었다. 원로들은 다른 방식으로 대답했다.

  
    I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later.
  
  나는 그들에게 끊임없이 통치에 대해 물었고, 그들은 덫 놓는 이야기를 했다. 조약에 대해 물으면 낚시를 하러 데려갔다. 식민주의의 폐해를 어떻게 해야 하느냐고 물으면, 예전에는 이 땅에서 얼마나 잘 살았는지 들려주었다. 나는 그 모든 것이 좋았지만, 그들이 내 질문에 대답하고 있다고는 생각하지 않았다. 나는 그저 실천만 보고 있었다. 그들의 이론을 이해한 것은 수십 년이 지나서였다.

답은 행동에 있었고, 행동이 곧 답이었다. 원로들이 말하지 않고 보여준 것을, 훗날 그녀의 영토에 사는 다른 원로들이 확인해주었다. *centering ourselves in this Nishnaabeg process of living is both the instrument and the song*—이 니쉬나베의 삶으로 자신을 다시 세우는 일은 도구이자 노래였다. 다른 것을 위한 수단이 아니라, 길이자 목적 그 자체였다. 심슨은 이를 책 전체의 논지로 삼는다. 그 과정은 *not only frames the outcome, it is the transformation*—결과를 규정할 뿐만 아니라, 그 자체가 변혁이라고. 그리고 더 단호하게 말한다. *The how changes us*. 어떻게 하느냐가 우리를 바꾼다.

*[Nishnaabeg ≠ Potawatomi]* 미치 사기그, ‘강의 어귀’라는 뜻으로, 온타리오 호수 북안에 자리한 니쉬나베 민족의 동쪽 관문이다. 로빈 월 키머의 포타와토미([푸포위](https://viasophia.org/lexique/puhpowee/))와 같은 아니시나베 계열이지만, 별개의 민족이다. 둘을 혼동하지 말아야 한다.

그렇다면 이 ‘자기’란 무엇일까? 내면의 깊이가 아니다. 심슨은 원로들의 세계에 들어섰을 때 발견한 것을 표현하며, 자신이 ‘자신을 찾았다’고 쓰지 않는다. 대신 이렇게 말한다. *It was freedom as a way of being as a constellation of relationship, freedom as world making, freedom as a practice. It was biiskabiyang*—관계의 별자리처럼 존재하는 자유, 세계를 만드는 자유, 실천으로서의 자유였다고. 그것은 비이스카비양이었다. 돌아가는 자기는 땅과 조상, 언어와 친족—인간과 그 외의 존재들—으로 짜인 그물이다. 이 말은 심리학적인 의미가 거의 없다. 심슨은 책의 결론에서 이 말을 동물의 민족에 적용한다. 그녀가 재해석한 옛 이야기에서, 니쉬나베의 무례함에 상처받은 사슴들이 공동 영토를 떠나 *the deer withdrew and turned inward to rebuild themselves as a nation and a clan*—안으로 물러나 민족과 씨족으로서 자신을 재건했다고 한다. 비이스카비양이다. *a turning inward toward the essence*—본질로의 안쪽 향함이다. 여기서는 사슴 민족의 본질로.

구별한 후에야 비로소 다가설 수 있다. 우리 언어에도 ‘자기로의 귀환’이란 말이 있다. 그러나 우리는 그것을 내면으로 들여보냈다. 세상과 일에서 물러나, 행동을 멈추고 내면의 심연으로 내려가며, 그곳에서 찾는 자기는 사적이며, 행위를 멈출 때야 비로소 닿을 수 있는 것이다. 비이스카비양은 그 반대 방향으로 나아간다. 손을 놀리며 자기에게 돌아온다—낚시를 하고, 쌀을 거두고, 언어를 다시 배우는 동안. 그가 향하는 자기는 내면이 아니라 관계와 실천의 그물이며, 그것을 바라보는 것이 아니라 다시 만드는 것이기 때문이다. 그리고 이 말은 특정한 역사에 속해 있다. 그것은 박탈에 맞선 민족의 자기로의 귀환을 말한다. 이 투쟁에서 떼어내 자기계발의 처방으로 삼는다면, 그것은 받아들이는 것이 아니라 취하는 것이다. 우리가 받아들일 수 있는 것은 그 ‘어떻게’에 대한 가르침이다. 롱레이크 58번지의 원로들은 질문에 곁가지로 대답한 것이 아니었다. 그들은 더 낮은 곳에서, 땅에 붙어서 대답했다. 그리고 우리 각자가 뒤에 남겨둔 것—언어, 장소, 인연—이 다시 찾아질 수 있는 유일한 길은, 그것에 대해 생각하는 것이 아니라, 그것을 다시 행하는 것이 아닐까?

## 출처

- Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance* — University of Minnesota Press, 2017, 번역. texte original anglais ; rendu français maison


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/reenchanter/2026-06-11-biiskabiyang/