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title: "자연을 정치의 주체로: 주권, 상호성, 그리고 변용"
sousTitre: "세 가지 목소리, 세 가지 생명 존재의 지위"
description: "합리적 정복, 영적 동맹, 그리고 변형적 흐름 사이, 아리스토텔레스, 다비 코페나와, 에마누엘레 코치아는 환원될 수 없는 자연과의 관계를 그린다. 이들의 차이 자체는 살아 있는 존재에 대한 정치의 단일한 정의를 불가능하게 드러내며, 이러한 입장들은 서로를 무효화하거나 해소되지 않는다. 자연을 대상이 아닌 열린 질문으로 사유할 것을 요구하는 긴장이다."
date: 2026-09-27
lang: ko
tradition: undefined
auteurs: ["아리스토텔레스", "다비 코페나와", "에마누엘레 코치아"]
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# 자연을 정치의 주체로: 주권, 상호성, 그리고 변용

정치는 언제나 자연과 마주한다. 그러나 정치를 논할 때 자연을 주체로 삼거나 대상으로 삼는다면, 자연이란 무엇을 가리키는가? 세 개의 단편, 세 개의 응답이 서로를 응시하지 않는다. 아리스토텔레스는 자연을 사회의 기반으로 질문하고, 다비 코페나와는 자연을 신적 투쟁의 도구로 묘사하며, 에마누엘레 코치아는 자연을 변용의 원리로 사유의 틀에 놓는다. 이들은 정면으로 대립하지도, 서로를 보완하지도 않는다. 환원될 수 없는 인식의 양식으로 공존할 뿐이다. 이들의 병치는 자연에 대한 정치가 교리로서가 아닌 긴장의 장으로서 무엇일 수 있는지를 엿보게 한다.

## 아리스토텔레스: 자연을 정치 질서의 토대로

아리스토텔레스는 자연을 정복해야 할 영역이 아닌, 도시가 세워지는 기반으로 읽는다. 인용된 구절은 자연 일반이 아니라 하나의 구체적 사실, 즉 노예제에 관한 것이다. 이는 생명에 대한 인간의 지배를 비유하는 것이 아니라 역사적·개념적 관찰이다.

> 아리스토텔레스는 고대 철학자 중 유일하게 노예제라는 그리스 사회의 기반이 된 거대한 사실을 이해하려 노력한 인물이다. 이는 훗날 로마 사회에서도 마찬가지였다.
>
> — **Aristote**, *La Politique*, livre 1, ch. 2, § 3. éd. 프랑스어 번역본(Jules Barthélemy-Saint-Hilaire)에 따른 3판 개정판, 파리, 1874(Gallica/BnF).

여기서 자연은 생명 전체가 아니라 사회 조직의 원리로 기능한다. 노예제는 자의적인 폭력이 아니라 그 근거와 정당성, 한계를 이해해야 할 사실로 제시된다. 자연은 정복의 대상이 아니라 정치 질서가 전개되는 틀이다. 자연은 도시를 지배해야 할 대상이 아니라 도시를 사유하게 하는 조건이다.

아리스토텔레스는 자연이 조직되어야 할 공간이라고 말하지 않는다. 그는 노예제라는 정치 제도가 인간의 자연에 대한 특정 이해에서 정당성을 얻는다고 주장한다. 주권은 자연을 합리적 목적에 종속시키는 것이 아니라 자연 속에서 정치 질서의 가능 조건을 인식하는 데 있다. 도시는 자연에 대립하는 인공물이 아니라 자연의 잠재력을 실현한 것이다.

이 접근은 인간과 나머지 생명 사이에 단절을 가정하지 않는다. 자연 전체를 논하지 않고, 인간의 자연 중 특정한 측면—예속—을 공동체의 기반으로 삼는다. 자연은 정복해야 할 영역이 아니라 정치가 건설되는 토대다.

## 다비 코페나와: 자연을 신적 투쟁의 도구로

다비 코페나와는 자연이 토대도 원리도 아닌, 우주론적 서사 속 행위자로 등장하는 장면을 묘사한다. 자연은 인간의 행동 틀을 넘어선 상위의 힘에 의해 쓰이는 도구다.

> 오마마는 숲의 사악한 존재들과 역병의 존재들을 물리치기 위해 자연과 함께 싸운다.
>
> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*. éd. 프랑스어 번역본(Bruce Albert)에 따른 플롱 출판사, Terre humaine 총서, 2010.

여기서 자연은 대상이 아니며, 자율적 주체도 아니다. 자연은 "도구"다. "그것"이라는 대명사는 명확히 규정되지 않은 존재—아마도 숲, 혹은 더 큰 힘—를 가리키며, 신적 행위의 매개체로 기능한다. "사악한 존재들"과 "역병의 존재들"은 불균형이 아니라 물리쳐야 할 적이다. 자연은 관계의 네트워크가 아니라 신적 투쟁이 벌어지는 전장이다.

상호성이나 상호 의존은 없다. 관계는 수평적이지 않고 수직적이다. 오마마는 자연과 함께 행동하지 않고 자연을 통해 행동한다. 주권은 공유되지 않고 절대적이다. 주권은 오마마에게 속하며, 자연을 통해 행사된다. 숲은 정치의 주체가 아니라 우주적 전쟁의 도구다.

이 관점은 비인간 존재의 행위성을 부정하지 않지만, 이를 상위의 논리에 종속시킨다. "사악한 존재들"과 "역병의 존재들"은 행위자이지만, 그들의 행동은 자연이 도구로 기능하는 서사에 이미 편입되어 있다. 정치가 존재한다면, 그것은 인간의 문제가 아니라 신의 문제다.

## 에마누엘레 코치아: 자연을 변용의 틀로

에마누엘레 코치아는 자연을 반성적 차원에 놓아, 자연이 토도도 도구도 아닌 변용의 원리로 기능하게 한다. 인용된 구절은 자연 전체가 아니라 식물체의 가소성을 변용이라는 힘으로 사유하는 특정한 관점에 관한 것이다.

> 식물체의 가소성을 변용이라는 힘으로 사유하는 이 틀 안에서, 오늘날 ‘발생생물학’이라 불리는 것의 상당 부분이 자리한다.
>
> — **Emanuele Coccia**, *M tamorphoses*. éd. 프랑스어 미번역 원본에 따른 사유.

자연은 연구 대상이 아니라 개념적 틀이다. 변용은 생명 일반의 속성이 아니라 식물체에 고유한 힘으로 제시된다. "발생생물학"은 자연을 이해하는 열쇠가 아니라 변용에 관한 더 넓은 사유에 편입된 한 분야일 뿐이다.

코치아는 자연이 끊임없는 변형의 흐름이라고 말하지 않는다. 그는 인간의 주권이나 그 해체를 논하지 않는다. 식물체의 변용을 반성의 대상으로 삼되, 그로부터 정치적·윤리적 결론을 도출하지 않는다. 자연은 주체가 아니라 살아 있는 형태의 가소성을 사유하게 하는 개념이다.

이 접근은 인간의 행위성을 부정하지 않지만, 이를 주제로 삼지 않는다. 자연을 전체론적으로 보지 않고 분석의 각도로 제시한다. 변용을 식물체의 속성으로 본다. 정치는 부재하지 않지만 명명되지 않는다. 자연은 정복해야 할 영역도, 관계의 네트워크도, 흐름도 아닌, 변용을 사유하는 틀이다.

## 세 가지 지위, 하나의 질문

이 세 단편은 변증법을 그리지 않는다. 이들은 대립하지도, 보완하지도, 서로 응답하지도 않는다. 아리스토텔레스는 자연을 정치 질서의 토대로 말하고, 다비 코페나와는 신적 행위의 도구로 묘사하며, 에마누엘레 코치아는 식물 변용을 사유하는 틀로 삼는다. 어느 입장도 다른 입장으로 환원되거나 종합될 수 없다.

그럼에도 이들의 병치는 본질적인 것을 드러낸다. 자연은 결코 주어진 것이 아니라 언제나 구성된 것이다. 아리스토텔레스에게 자연은 도시의 토대이며, 다비 코페나와에게는 오마마의 도구이고, 코치아에게는 식물 가소성에 관한 사유의 틀이다. 어느 접근도 문제를 다 소진하지 않는다. 어느 것도 단일한 정의를 제시하지 않는다.

이들의 차이 자체가 정치다. 자연은 지배해야 할 대상도, 대화해야 할 주체도, 빠져들어야 할 흐름도 아니다. 자연은 질문이다. 언제나 열려 있고, 언제나 논쟁적인 질문. 자연에 대한 권력 관계가 아니라 자연에 대한 관계, 즉 언제나 우리를 벗어나는 것에 대한 관계를 사유할 것을 요구하는 질문이다.

## 출처

- Aristote, *La Politique* — 3e éd. revue et corrigée, Paris, 1874 (Gallica/BnF), 번역. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire
- Davi Kopenawa, *La Chute du ciel* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, 번역. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)
- Emanuele Coccia, *M tamorphoses* — 


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/essais/2026-09-27-nature-comme-sujet-politique-souverainete/