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title: "생태학적 재앙의 상품화: 기술관료적 환상과 존재론적 저항 사이"
sousTitre: "수렴하기 전에 구분해야 할 두 가지 목소리"
description: "생태 위기에 직면하여 에드가 모랭과 아일통 크레낙은 '사물을 만드는 기계'에 대해 상반된 해석을 제시한다. 전자는 이 기계를 이성으로 길들여야 할 복잡성으로 보고, 후자는 존재 자체를 부정하는 식민적 폭력으로 간주한다. 판단 없이 이들의 관점을 펼쳐보며, 세계의 상품화가 저항하는 것의 본질을 질문한다."
date: 2026-09-23
lang: ko
tradition: transversal
auteurs: ["에드가 모랭", "아일통 크레낙"]
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# 생태학적 재앙의 상품화: 기술관료적 환상과 존재론적 저항 사이

생태 재앙은 중립적인 대상이 아니다. 그것은 서로 충돌하는 논리들이 얽힌 힘의 장으로 나타난다. 대립하기 전에 먼저 구분해야 할 그 논리들. 두 목소리, 두 사유의 지형: 에드가 모랭과 아일통 크레낙. 한 사람은 복잡성을 수선해야 할 직물로 보고, 다른 한 사람은 섣불리 봉합해서는 안 될 상처로 여긴다. 그들의 말은 서로 응답하지 않지만, 세계의 상품화가 그 부정마저 흡수하려 드는 바로 그 토양을 파고든다.

## 복잡성으로서의 길들이기: 모랭과 세계 속의 정신

모랭은 정신과 세계가 혼동 없이 얽히는 인식론을 제시한다. 녹색 자본주의는 이 관점에서 괴물이 아니라 *[적응적 복잡성](https://viasophia.org/lexique/complexite/)*—자신의 모순을 통합하여 생존하는 시스템이다. 여기서 이성은 지배의 도구가 아니라 원인과 결과가 뒤얽힌 미로를 헤쳐 나가는 수단이다.

> 인지의 조건 내재-분리-소통 정신은 세계 안에 있고 세계는 정신 안에 있다 현실의 실재 인식 가능한 세계 인지 적합성의 영역 II.
>
> — **Edgar Morin**, *La Methode*, livre La Methode. éd. 프랑스어 번역본을 토대로 재구성 (Anne Brigitte Kern 공저, Seuil, 1993).

이 구절들은 방법을 기술하는 것이 아니라 *태도*를 묘사한다. 정신은 세계 밖에 있지 않다. 그것은 세계에서 생겨나 세계를 다시 빚어낸다. 생태 재앙의 상품화는 그 전체성 안에서 이해해야 할 현상이 된다. 녹색 자본주의는 배신이 아니라 *진화*—기계가 스스로를 규제하려는 시도다. 모랭은 이를 승인하지 않지만, 그 내적 논리를 인정한다. 즉, 새로운 소외를 대가로 전체를 유지하려는 적응이다.

여기서 언급된 "인지 적합성의 영역"은 고정된 영토가 아니다. 그것은 인간의 이성이 자신을 넘어서는 현실을 포착하려 애쓰는 유동적인 장소다. 녹색 자본주의는 경제적 필요와 생태적 필요를 일치시키려는 시도로서 그 안에 자리한다. 이는 이타심에서가 아니라 필연에서 비롯된다. 지구를 구하려는 것이 아니라 지구를 파괴하는 시스템을 구하려는 것이다. 모랭은 이 모순을 비난하지 않는다. 그는 이를 사유의 중심에 놓는다. [복잡성](https://viasophia.org/lexique/complexite/)은 해결해야 할 문제가 아니라 살아가야 할 조건이다.

## 기계로서의 폭력: 크레낙과 부정된 존재

크레낙은 [복잡성](https://viasophia.org/lexique/complexite/)이 아니라 *기계*에 대해 말한다. 물건만 만드는 기계가 아니라 부재를 생산하는 기계—흡수할 수 없기에 보이지 않게 된 민족, 생태계, 존재 양식을 만들어내는 기계. 녹색 자본주의는 적응이 아니라 *연장*이다. 근본적으로 착취적인 구조 위에 덧씌워진 새로운 도료일 뿐이다.

> 사물을 만드는 기계 — 아일통 크레낙과 마르셀루 글레이저의 대담 '야생의 대화' (2020년 4월 17일)를 바탕으로 작성된 텍스트.
>
> — **Ailton Krenak**, *A vida n o til*, livre A vida não é útil. éd. 브라질 포르투갈어 원전을 토대로 재구성 (Companhia das Letras, 상파울루, 2020).

이 말은 경제 시스템을 지칭하지 않는다. 그것은 *존재론*이다. 기계는 도구가 아니라 세계에 존재하는 방식이다. 모든 것을 사용 가치를 기준으로 환원하는 방식. 자연을 상품화하는 데 그치지 않고, 자원으로 변환될 수 없는 것의 존재 자체를 부정한다. 원주민, 원시림, 강—양화에 저항하는 모든 것은 악의가 아니라 *논리*에 의해 제거해야 할 장애물이 된다.

크레낙은 개혁을 제안하지 않는다. 그는 더 깊은 폭력을 지적한다. 다른 세계가 가능하다는 사실을 부정하는 폭력이다. 녹색 자본주의는 이 관점에서 해결책이 아니라 *환상*—기계가 스스로를 규제할 수 있다는 믿음, 실은 자신의 존재 조건을 재생산할 뿐이라는 환상이다. 생태 재앙은 오작동이 아니라 *결과*다. 자신을 넘어서는 모든 것을 파괴해야만 존재할 수 있는 시스템의 결과.

## 혼동하지 않기 위한 구분

모랭과 크레낙은 정면으로 대립하지 않는다. 그들은 서로 다른 영역에 머문다. 한 사람은 *인지*를 말하고, 다른 한 사람은 *존재*를 말한다. 모랭에게 재앙의 상품화는 [복잡성](https://viasophia.org/lexique/complexite/) 속에서 이해해야 할 현상이다. 크레낙에게 그것은 원칙적으로 거부해야 할 폭력이다. 한 사람은 이성을 통해 기계를 길들이려 하고, 다른 한 사람은 그 허구를 폭로하려 한다.

그들의 차이는 의견 충돌이 아니라 *필연*이다. 수렴을 찾기 전에 적응의 영역과 부인의 영역을 구분해야 한다. 모랭은 녹색 자본주의가 기계 스스로를 연장하려는 시도임을 보여준다. 크레낙은 그 연장이 자신을 제외한 모든 것을 지우는 대가임을 상기시킨다.

## 상품화에 저항하는 것

둘 중 누구도 즉각적인 해결책을 제시하지 않는다. 모랭은 복잡성을 살아갈 수 있다고 제안하지만 성공을 보장하지 않는다. 크레낙은 기계가 개혁될 수 없으며 오직 *극복*되어야 한다고 주장한다. 그들의 목소리는 만나지 않지만, 상품화에 저항하는 동일한 맹점을 가리킨다.

아마도 공통의 정점은 종합이 아니라 *질문*일 것이다. 우리 안과 밖에서 기계의 논리를 벗어나는 것을 어떻게 사유할 수 있을까? 모랭은 복잡한 이성으로, 크레낙은 유용하지 않은 존재로 답할 것이다. 그러나 둘 다 세계를 계산의 대상으로 환원하기를 거부한다.

생태 재앙은 해결해야 할 문제일 뿐만 아니다. 그것은 또한—그리고 어쩌면 무엇보다도—재앙 속에서 기계의 논리를 따르는 것과 그 논리에 저항하는 것을 구분하는 초대다.

## 출처

- Edgar Morin, *La Methode* — Seuil, 1993 (avec Anne Brigitte Kern)
- Ailton Krenak, *A vida n o til* — Companhia das Letras, São Paulo, 2020, 번역. trad. maison (du portugais)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-09-23-marchandisation-catastrophe-ecologique-entre-illusion/