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title: "나도 아니고 그 누구도 아니다"
sousTitre: "『भगवद기타』는 감각이 대상들 사이에서 움직이는 주체를 제거하고, 『담마빠다』는 그 뒤에 있다고 믿었던 증인마저도 지운다."
description: "크리슈나는 ‘나’가 행동하는 것이 아니라 감각이 감각의 대상들 사이에서 움직일 뿐이라고 가르친다. 『담마빠다』는 더 나아가 거기에 아무도 남지 않는다고 말한다."
date: 2026-07-07
lang: ko
tradition: vedanta
auteurs: ["바가바드 기타", "붓다 (전거)"]
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# 나도 아니고 그 누구도 아니다

열매가 탁자 가장자리에서 굴러떨어지면, 아직 어떤 결정도 형성되기도 전에 손은 이미 그것을 움켜쥔다. 사람들은 말한다. ‘내가 빠르게 반응했다’고. 『기타』의 다섯 번째 장에서 크리슈나는 더 나아가 ‘나’라는 것마저도 지운다.

> 「내가 행동하는 것이 아니다」 진리를 아는 요기(瑜伽行者)는 보고, 듣고, 만지고, 냄새 맡고, 먹고, 걷고, 자고, 숨 쉬고, 말하고, 무언가를 버리거나 잡거나, 눈을 뜨거나 감을 때 이렇게 생각해야 한다. 그리고 이렇게 말하기를, 「감각은 감각의 대상들을 위해 존재한다」.
>
> — **Bhagavad-Gîtâ**, *Bhagavad-Gîtâ*, livre 제5장, § 8-9. éd. 에밀 부르누프의 프랑스어 번역에 따라 (Librairie de l'Institut, 1861).

아무런 신비주의도 없다. 보기, 듣기, 걷기, 자기, 숨 쉬기 — 하루 중 가장 평범한 행위들, 결코 주장할 생각조차 해본 적 없는 것들, 너무나 당연한 것들. 바로 거기에 철회가 작용한다. 요기는 중대한 결정에 대해 이런 말을 하는 것이 아니다. 그는 호흡에 대해 말한다. 그리고 그 이유를 설명하는 것은 공허한 말이 아니다. 감각은 감각의 대상들을 *위해* 존재하는 것이며, 눈은 색깔을 위해 존재하는 것과 같다. 두 본성의 만남이 일어난다. 아무도 그것을 서명할 필요가 없다.

다른 곳에서 『기타』는 [행위의 결과를 버리라](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/)고 가르친다. 그러나 이 가르침은 그보다 앞서며 그 근거가 된다. 아직 행위가 가져오는 것을 놓는 문제가 아니다. ‘나’라는 존재가 그것을 행한 적이 없다는 것을 보는 문제다. 제14장은 실제로 그 자리에 대신 움직이는 것이 무엇인지를 명명한다.

> 진리, 충동, 어둠 — 이러한 모드는 본성에서 생겨나 불변의 영혼을 육신에 결박한다.
>
> — **Bhagavad-Gîtâ**, *Bhagavad-Gîtâ*, livre 제14장, § 5. éd. 에밀 부르누프의 프랑스어 번역에 따라 (Librairie de l'Institut, 1861).

*[guṇa]* 세 가지 *구나*(*guṇa*) — 문자 그대로 ‘실’ — 는 물질의 비인격적 모드다. 명료, 활력, 무력. [구나](https://viasophia.org/lexique/guna/) 참조.

*구나*가 *구나*에 작용한다. 움켜쥐는 손, 움직임을 향해 돌아가는 눈은 본성(*프라크리티*)의 기계에 속하지, 그것을 속박하며 자신의 것이라고 믿게 만드는 영혼에 속하지 않는다. 그리고 이 영혼을 『기타』는 사라지게 하지 않는다. 그것을 이동시킨다. 제2장은 이미 그것을 명명했다. 「화살도 뚫지 못하고 불도 태우지 못하는」 불변의 영혼, 관조자. 요기가 행동에서 제거하는 것은 주체가 아니다. 찬탈자다. 찬탈 아래에는 [증인](https://viasophia.org/lexique/atman/)이 남아 있다. 움직이지 않으며, 아무것도 행하지 않기에, 그 무엇도 그에게서 빼앗을 수 없다.

## 『바가바드 기타』에서 「내가 행동하는 것이 아니다」는 무슨 뜻인가?

크리슈나는 보거나 걷거나 숨 쉬는 것이 자아의 행위가 아니라 감각이 감각의 대상들과 만나며 본성의 세 가지 *구나*에 따라 움직이는 것이라고 가르친다. 자아(아트만)는 결코 행동하지 않는다. 본성이 그 이름으로 행하는 것을 불변의 상태로 지켜볼 뿐이다.

『담마빠다』는 같은 지점에서 『기타』가 멈추는 곳에서 멈추지 않는다. 그것은 동일한 두 걸음 — 모든 구성된 것의 무상함, 거기에 들러붙는 고통 — 으로 시작하여 부정의 끝까지 밀어붙인다.

> 모든 형상은 실체가 없다. 이 사실을 깊이 깨달으면 고통에서 해탈한다. 이것이 정화의 길이다.
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> — **trad. attribuée à Bouddha**, *Dhammapada*, livre 제20장 (도), § 279. éd. 페르낭 위의 프랑스어 번역에 따라 (Ernest Leroux, 1878).

페르낭 위가 「실체가 없다」로 옮긴 말은 *아나따*(*anattā*)다. 비자아. 여기서 『기타』와의 차이는 명확히 구분되어야 한다. 그렇지 않으면 두 텍스트는 정밀한 의미를 잃어버린 막연한 「포기」로 혼동될 것이다. 『기타』는 찬탈자를 제거하여 손상되지 않는 증인, 그 무엇도 해치지 못하는 영혼을 발견한다. 『담마빠다』는 *모든 형상*을 제거하며, 예외를 두지 않는다. 279절은 무상함과 고통에 관한 두 쌍둥이 절 바로 다음에 나오며, 그것들의 가장 넓은 확장이다. 집적된 것에 적용되는 것이 모든 것에 적용된다. 감각의 소란 뒤에 숨은 영구한 관찰자를 찾는 것 — 그것은 여전히 형상을 찾는 것이며, 그것을 생각으로 형성하는 것은 이미 방금 부정했던 실체를 부여하는 것이다.

따라서 두 가지 부정이 작용하는 깊이는 같지 않다. 하나는 자아를 더 견고한 바위로 옮기고, 다른 하나는 찾을 바위조차 없다고 부정한다. 심지어 견고하고 내적인 것조차도. 불교의 [비자아](https://viasophia.org/lexique/anatta/)는 「내가 행동한다」고 말하는 자아만을 반박하지 않는다. 「내가 행동하는 것을 본다」고 말할 수도 있는 현자를 반박한다.

그러나 두 가르침은 현재 이 순간, 즉 과일을 움켜쥐는 손에서 해체하는 점에서는 일치한다. 행동 아래에서 영원한 증인을 발견하든, 아무도 발견하지 못하든, 즉각적인 결과는 동일하다. 손은 더 이상 서명을 남기지 않는다. 「내가 잡았다」고 생각하는 자는 『기타』가 *구나*로 짜여 있다고 말하는 사슬과 『담마빠다』가 아무것도 아닌 것으로 짜여 있다고 말하는 사슬을 더욱 조인다. 이 사슬에서 벗어나는 것은 두 형이상학 중 하나를 선택할 것을 요구하지 않는다. 인도에서는 이 두 가르침을 결코 혼동하지 않았다. 하나는 다수 아래에 브라흐만과 동일한 자아를 긍정하고, 다른 하나는 그것을 철저히 부정한다. 두 텍스트가 각자의 깊이에서 함께 풀어내는 것은 바로 자신이 행한 것에 대한 집착이다.

두 경우 모두 과일은 떨어지고 잡힌다. 변하는 것은 행동이 아니다. 그것을 자신에게 귀속시킬 필요가 없어진다는 것이다.

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**À lire aussi**

- [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/)
- [Le centre que rien ne déplace](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-centre-que-rien-ne-deplace/)
- [Le tout et le rien](https://viasophia.org/articles/2026-06-19-le-tout-et-le-rien/)
- [Un regard, non une prise](https://viasophia.org/articles/2026-06-23-un-regard-non-une-prise/)

## 출처

- Bhagavad-Gîtâ, *Bhagavad-Gîtâ* — Librairie de l'Institut, 1861, 번역. Émile Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2)
- trad. attribuée à Bouddha, *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878, 번역. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-07-07-ni-moi-ni-personne/