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title: "목적 없는 수단"
sousTitre: "아리스토텔레스는 부를 수단으로 분류한다 — 다른 것을 위한 유용한 것. 마르크스는 수단이 주체가 된 형상을 묘사한다. 그곳에서 획득은 더 이상 멈출 곳을 찾지 못한다."
description: "아리스토텔레스는 부를 수단으로 분류하고, 마르크스는 주체가 된 자본을 묘사한다. 획득이 그 한계를 잃어버리는 순간에 대한 두 가지 시선."
date: 2026-07-03
lang: ko
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["카를 마르크스", "아리스토텔레스"]
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# 목적 없는 수단

아무엇도 돈에게 언제 멈춰야 할지 말해주지 않는다. 칼은 그 쓰임새 안에 이미 한계를 품고 있다. 베고 나면 내려놓는다. 약은 병을 낫게 하고 나면 치운다. 도구는 대개 자신이 무엇에 쓰이는지에 그 한계가 새겨져 있다. 그 한계에 이르면 더 이상 필요하지 않게 된다. 돈은 그 한계를 잃어버린 도구다. 불어나는 숫자 어디에도 ‘이제 충분하다’고 말할 만한 지점이 없다.

아리스토텔레스는 주저 없이 돈을 수단의 편에 두었다.

> 오로지 부를 축적하는 것을 목적으로 삼는 삶은 일종의 강제와 끝없는 투쟁이다. 그러나 분명 부는 우리가 추구하는 선이 아니다. 부는 단지 유용한 것이며, 자신을 넘어선 다른 것을 위한 수단으로 추구될 뿐이다.
>
> — **아리스토텔레스**, *니코마코스 윤리학*, livre I, ch. II, § 15. éd. 프랑스어 번역(쥘 바르텔레미생틸레르)에 따름, 위키소스 판.

『니코마코스 윤리학』의 첫 권 전체는 단 하나의 질문으로 목적을 분류한다. 그 목적을 그 자체로 추구하는가, 아니면 다른 것을 위한 것인가? [최고선](https://viasophia.org/lexique/souverain-bien/)은 오직 그것만을 위해 원하는 것이며, 그 외에는 더 이상 아무것도 바라지 않는 것이다. 그곳은 욕망의 움직임이 마침내 멈출 수 있는 유일한 지점이다. 부는 결코 그곳에 도달하지 못한다. 부는 유용하기에, 자신이 아닌 다른 목적을 향해 매달려 있다. 부를 목적으로 삼는 것은 너무 높은 곳을 겨냥하는 것이 아니라, 그 위계를 착각하는 것이다. 수단을 목적이 들어설 자리 위에 올려놓는 일. 그래서 “끝없는 강제와 투쟁”이 일어난다. 이는 기질의 문제가 아니라, 수단이 목적으로 둔갑한 정확한 결과다. 수단은 그 안에 ‘충분함’을 새겨두지 않는다. 수단은 자신이 섬기는 목적에서만 그 한계를 얻는다. 목적을 없애면, 획득은 더 이상 어떤 경계도 갖지 못한다. 이는 탐욕의 과잉이 아니라, 한계의 부재다.

아리스토텔레스는 이 혼란을 잘못된 목적을 선택한 영혼에 귀속시키고, 그 해결의 실마리를 제시한다. 수단 너머에 있는, 그 자체로 추구되는 것을 다시 찾는 것이다.

스물두 세기 후, 또 다른 시선은 이 전도 현상을 더 이상 영혼의 오류로 보지 않고, 그 전도가 하나의 운동이 된 형상을 묘사한다.

> 추상적 부의 끊임없는 획득만이 자신의 행위의 유일한 동기로 작용할 때, 자본가는 자본으로서 기능하며, 말하자면 의지와 의식을 지닌 인격화된 자본으로서 작동한다. 따라서 사용가치는 자본가의 직접적 목적이 되어서는 안 되며, 일회적 이득도 마찬가지다. 그의 목적은 끊임없이 갱신되는 이득의 운동 그 자체여야 한다.
>
> — **카를 마르크스**, *자본론, 제1권*, ch. IV. éd. 프랑스어 번역(조제프 루아)에 따름, 모리스 라샤트르 판, 1872년.

마르크스가 좇는 형태는 단순하다. 더 비싸게 팔기 위해 사는 것, “더 많은 가치를 지닌 돈, 자신을 넘어선 가치”. 보통의 교환은 욕구에서 출발해 그 충족으로 끝난다. 필요한 것을 사기 위해 팔고, 원은 닫힌다. 그러나 이 형태는 출발점으로 되돌아와 스스로를 닫는다. 돈은 불어나 제자리로 돌아와, 다시 출발한다. 이 형태 자체에는 끝이 없다. 그래서 마르크스는 구두쇠나 기질을 그리지 않는다. 그에게서 [상품은 이미 “머리 위에 섰다”](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/), 그리고 여기서는 돈이 스스로 살아 움직이기 시작한다. 그는 [인격화된 자본](https://viasophia.org/lexique/capital-personnifie/)을 묘사한다. 가치가 주체가 되어버린 존재, 인간은 이제 그 “의식적 매개체”에 불과하다. “생산을 위해 생산하라”, “축적하라, 축적하라! 그것이 법이며 예언자다!” 무한은 여기서 누그러뜨릴 수 있는 악덕이 아니다. 그것은 하나의 형태가 지닌 논리다.

두 시선을 구분한 뒤 다시 만나보자. 아리스토텔레스는 전도를 선택의 문제로 본다. 영혼이 수단을 목적으로 착각한 것이며, 다른 선택으로 바로잡을 수 있다. 한계는 목적을 바로 보는 것으로 회복된다. 마르크스는 그것을 사회적 형태의 문제로 본다. 그것은 특정 인간의 열정에 달린 것이 아니며, 설령 그 열정이 사라지더라도 형태 자체의 운동은 여전히 한계를 갖지 않는다. 인간은 다만 그 운동이 스스로를 자각하는 장소일 뿐이다. 전자는 더 나은 시선으로 치유를 기대하고, 후자는 시선이 닿지 못하는 것을 보여준다. 이 두 진단을 하나로 합칠 수는 없다. 하나는 영혼을 말하고, 다른 하나는 형태를 말하며, 이 둘을 혼동한다면 각각이 보는 것을 잃게 될 것이다.

그럼에도 두 시선은 각자의 경사면을 따라 동일한 한 가지를 가리킨다. 전도가 영혼에 있든 형태에 있든, 그것은 언제나 동일한 전도 현상이다. 수단이 목적을 찬탈하고, 도구를 쥐었던 자가 도구의 종이 되는 것. 그것을 명명하는 것 — 그곳에서 두 목소리는 다시 만난다 — 은 동시에 한계를 상기시키는 일이다. 그 자체로 목적을 지닌 것은 안식의 자리를 품고 있다. 목적을 잃은 것은 그것을 섬기는 자로부터 안식을 앗아간다. 획득이 멈출 수 있는 지점은 더 큰 숫자가 아니다. 획득 너머에, 그 자체로 원하는 목적이 다시 나타나는 것이다. 그것이 부재하는 한, 어떤 총계도 “충분하다”가 될 수 없다. 그것이 다시 나타나면, 수단은 즉시 본래의 것이 된다 — 유용한 것, 자신이 섬기는 것에 의해 한정된 것.

## 왜 돈에는 끝이 없는가?

돈은 수단이기 때문이다. 수단은 자신이 섬기는 목적에서만 한계를 얻는다. 욕구가 충족되면 교환은 멈춘다. 그러나 더 비싸게 팔기 위해 사는 것은 출발점으로 되돌아와 다시 출발한다. 그 자체로 원하는 목적이 사라지면, 불어나는 숫자 어디에도 멈출 곳을 표시하는 것이 없다.

도구는 스스로 멈출 곳을 모른다. 그것은 애초에 도구의 일이 아니었다. 그것을 아는 것은 도구를 쥐고 있는 자다 — 그가 여전히 무엇 때문에 도구를 들었는지 기억하고 있다면.

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**À lire aussi**

- [La table qui danse](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/)
- [Seul, ou bien accompagné](https://viasophia.org/articles/2026-06-27-seul-ou-bien-accompagne/)
- [Ce qu'on ne peut ravir](https://viasophia.org/articles/2026-07-02-ce-qu-on-ne-peut-ravir/)

## 출처

- Karl Marx, *Le Capital, Livre I* — Maurice Lachâtre, 1872, 번역. Joseph Roy (https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Capital/Livre_I)
- Aristote, *Morale à Nicomaque* — Wikisource (Barthélemy-Saint-Hilaire), 번역. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Morale_%C3%A0_Nicomaque)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-07-03-le-moyen-sans-fin/