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title: "각자는 야만이라 부른다"
sousTitre: "몽테뉴는 입에 오르내리는 말을 멈추게 하고, 마르쿠스 아우렐리우스는 시선을 들어 공동의 도성으로 향한다. 타자를 야만으로 만드는 경계를 허무는 두 가지 방식."
description: "『각자는 자기 관습에 맞지 않는 것을 야만이라 부른다』 — 몽테뉴는 편협한 판단을 유보하고, 마르쿠스 아우렐리우스는 시선을 들어 세계의 도성으로 이끈다."
date: 2026-06-30
lang: ko
tradition: transversal
auteurs: ["몽테뉴", "마르쿠스 아우렐리우스"]
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# 각자는 야만이라 부른다

이

한 왕이 군대를 이끌고 이탈리아에 상륙했다. 맞서는 적군의 진영을 보여주며, 상대가 야만인임을 경고한다. 피로스는 언덕에 올라 적진의 배치와 대열의 질서를 관찰하고는 이렇게 되뇐다. “이들이 어떤 야만인인지 모르겠군(그리스인들은 모든 외국인을 이렇게 불렀으니). 하지만 내가 보는 이 군대의 배치는 결코 야만적이지 않네.” 그 말은 아직 아무것도 보기 전에 입에 올랐던 것이다. 보고 나니 그 말이 사라졌다.

몽테뉴는 이 장면을 기록하며 하나의 시선 원칙을 이끌어낸다. “대중의 의견에 집착하지 말아야 하며, 그것을 판단할 때는 이성의 길로 나아가야지, 공통된 목소리에 의존해서는 안 된다.” 『식인종에 관하여』의 전편은 습관이 미리 입에 담는 것과 깨어난 눈이 마침내 알아볼 수 있는 것 사이의 간극을 다룬다.

> 내가 전해 들은 바로는, 이 민족에게 야만적이고 미개한 것은 아무것도 없다. 다만 각자가 자기 관습에 맞지 않는 것을 야만이라 부를 뿐. 참으로 우리는 진리와 이성의 유일한 척도로서, 우리가 살고 있는 나라의 의견과 관습의 본보기와 관념만을 가지고 있는 듯하다.
>
> — **몽테뉴**, *수상록*, livre I, 31 — 식인종에 관하여. éd. 보르도 판본, 1595년.

“야만”이라는 판결은 타자를 재는 것이 아니다. 그것은 타자가 나의 관습과 얼마나 떨어져 있는지를 재는 것이다. 그 말 자체가 그것을 드러낸다. *[βάρβαρος]* *바르바로스*는 의성어다. 그리스인의 귀에 이해되지 않는 외국인의 말은 말이 아니라 “바르-바르”라는 소음일 뿐이다. [야만인](https://viasophia.org/lexique/barbaros/)은 문자 그대로, 내가 그 말을 해독하지 못하는 자다.야만인은 그 어원상, 그 언어가 이해되지 않아 그저 떠듬거림으로 전락한 자를 가리킨다. 이 용어는 인간성의 하위 단계를 묘사하는 것이 아니라, 나의 이해력의 한계를 기록하고 그것을 맞은편의 속성으로 여기는 것이다. 우리는 우리 마을의 의견을 “완전한 종교, 완전한 정치”로 여기며, 진리의 유일한 척도로 삼는다. 몽테뉴의 말대로, 우리는 그것 외에는 다른 기준을 가지고 있지 않다. [사물에 붙이는 이름](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-la-chose-sous-le-nom/)이 사물 자체를 대신하게 되듯, 외국인에게 던져진 말은 그와의 만남을 대신한다.

그러나 그곳에서 살아본 평범한 사람은 그들의 언어가 “부드럽고 […] 듣기 좋은 소리”를 가졌으며, 몽테뉴가 판단하기에 “완전히 아나크레온풍”인 시를 읊었다고 말한다. 떠듬거림은 귀에만 있었던 것이다. 그러자 몽테뉴는 칼날을 뒤집는다. 우리의 관습이 아니라 이성을 기준으로 삼으면, 우리 자신의 관습 — 고문, 배신, 일상의 잔혹함 — 이 야만으로 드러난다. “그러므로 우리는 그들을 이성의 규칙에 비추어 야만인이라 부를 수 있지만, 우리 자신에 비추어서는 결코 아니다. 우리는 온갖 종류의 야만성에서 그들을 능가하니까.” 스스로의 기준으로 심판받는 심판자는 피고인이 된다.

## 몽테뉴에게 야만인이란 무엇인가?

인간성의 하위 종이 아니라, 나의 관습이 그 풍속이 나와 다르다는 이유로 바깥으로 밀어내는 자다. 이 말은 그것을 입에 담는 자의 편협성을 드러낼 뿐, 그것을 받는 자의 본성을 말해주지 않는다. 따라서 우리는 진리를 재는 기준으로, 우리가 태어난 나라의 의견만을 가지고 있을 뿐이다.

이는 유보의 몸짓이다. 몽테뉴는 한 민족을 다른 민족과 대립시키지 않으며, “고귀한 야만인”을 추대하지도 않는다. 그는 우리의 관습에게 인간성의 기준으로서의 권리를 박탈할 뿐이다. 심판자의 발밑에서 대지가 꺼지고, 그는 그것을 그대로 두며, 그 자리에 아무것도 두지 않는다. 다만 우리를 그 심판에 포함시키는 이성만이 있을 뿐이다.

마르쿠스 아우렐리우스는 심판자를 내쫓지 않는다. 그는 그를 들어 올린다. 몽테뉴가 척도를 제거한다면, 스토아의 황제는 더 높은 곳에서 같은 타자를 바라보는 자리를 제안한다. “네가 그에 대해 오해하고 있다”가 아니라, “네가 그를 바라보는 곳을 보라”이다.

> 그러나 나의 본성은 본질적으로 이성적이고 사회적이다. 도시, 조국은, 나나 안토니누스에게 로마이지만, 내가 인간으로서 존재하는 한, 나의 조국은 세계다.
>
> — **마르쿠스 아우렐리우스**, *자존에게*, livre VI, § 44. éd. 프랑스어 번역에 따른 제르메르-베이예르 판, 1876년.

같은 이성이 우리를 이성적인 존재로 만든다. 그것은 우리에게 공통된 것이며, 그와 함께 법도 그러하다. 그것들이 공통된다면, “세계는 참으로 하나의 거대한 도시”이며, 인류 전체가 그 일부를 이룬다. 그리스인과 야만인, 로마인과 이방인의 구분은 더 이상 아무것도 아니다. 그것은 아무런 근거도 없는 땅 위에 그어진 경계일 뿐이다. 마르쿠스 아우렐리우스는 그것을 부정하지 않는다. 다만 그것을 관습적인 것으로 보기 위해 충분히 높은 곳으로 올라갈 뿐이다.

두 몸짓은 같지 않다. 몽테뉴는 척도를 낮춘다 — 우리는 우리 마을의 기준 외에는 아무것도 가지고 있지 않으며, 이성에 의해 심판받으면 우리가 첫 번째 야만인이 된다. 마르쿠스 아우렐리우스는 자리를 높인다 — 도시보다 더 큰 도시가 있으며, 타자는 이미 그곳의 동포다. 하나는 심판자를 법정에서 내쫓고, 다른 하나는 그를 더 넓은 법정에 앉힌다. 하강과 상승, 유보와 고양 — 표면에서는 결코 화해하지 않는 두 길이다.

그러나 두 길은 같은 지점에 도달한다. 몽테뉴의 회의론적 강변에서나 마르쿠스 아우렐리우스의 우주적 도시에서나, 한 가지는 불가능해진다. 나의 관습을 사물의 본성으로 여기고, 나의 관습을 기준으로 인간을 재단하는 것. 타자를 야만으로 만드는 벽은, 하나는 그것이 나의 작품임을 보여주고, 다른 하나는 그것이 내 발아래에 있을 뿐 세계에는 결코 없음을 보여준다. 그것은 같은 벽이며, 이쪽과 저쪽에서 바라보는 것일 뿐이다. 어느 쪽도 그것을 현실로 받아들이게 두지 않는다.

언덕 위의 왕은 적을 바꾸지 않았다. 다만 한순간, 그를 보기 전에 이름을 붙이는 것을 멈췄을 뿐이다.

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## 출처

- Montaigne, *Essais, Livre I* — exemplaire de Bordeaux, 1595 (Wikisource), 번역. texte original (https://fr.wikisource.org/wiki/Essais/Livre%20I)
- Marc Aurèle, *Pensées pour moi-même* — Germer-Baillière, 1876 (Wikisource), 번역. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Pens%C3%A9es%20pour%20moi-m%C3%AAme)


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-06-30-chacun-appelle-barbarie/