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title: "목적도 은총도 없이"
sousTitre: "스피노자는 목적 인과를 인간의 허구로 여기고, 노자는 특별한 애정 없는 하늘을 본다. 세상을 우리 용도로 읽는 일을 그만두는 두 가지 방식."
description: "스피노자에게 자연은 어떤 목적도 정해져 있지 않으며, 노자에게 하늘은 특별한 애정 없이 만물을 대한다. 세계는 우리 사용을 위해 마련되지 않았다."
date: 2026-06-23
lang: ko
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["스피노자", "노자"]
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# 목적도 은총도 없이

무엇이든 그 용도를 묻는 일만큼 자연스러운 일도 없다. 태양은 우리를 비추기 위해, 비는 농사를 위해, 동물은 우리의 식탁을 위해 존재하는 듯하다. 정신은 모든 존재를 어떤 용도에 끼워 넣지 않고는 안정을 찾지 못한다. 그리고 그 용도 뒤에는 의도가 숨어 있다—누군가, 어딘가에서 이 모든 것을 우리를 위해 마련해 두었다고 여기게 된다.

스피노자는 이 반사 작용을 지적하고 그 근원을 탐구한다. 그는 이를 잘못이라 여기지 않는다. 그것은 하나의 조건이다. 그는 “모든 인간은 사물의 원인에 대한 지식을 지니지 않은 채 태어나며, 모두 자신에게 유용한 것을 추구하려는 욕구를 지닌다”는 원칙을 세운다. 원인을 모르지만 유용한 것을 갈구하는 우리는 어디에나 수단을 읽어내고, 그렇게 점차 세계 전체가 하나의 비축 창고가 된다.

> 게다가 인간은 자신 안팎에서 유용한 목적을 달성하는 데 크게 기여하는 수많은 수단을 발견하는데, 이를테면 보는 눈, 씹는 이, 식량으로 쓰이는 풀과 동물, 비추는 태양, 물고기를 기르는 바다 등이 그러하다. 그리하여 자연에 존재하는 모든 사물을 자신의 용도로 여기는 경지에 이른다.
>
> — **Baruch Spinoza**, *에티카*, livre I, ch. 부록. éd. 샤를 아퓽의 프랑스어 번역에 따라, Garnier Frères, 1913 (Wikisource).

다음 단계는 필연적이다. 모든 것이 수단이라면, 그 수단을 배치한 존재가 있을 터이다. 그리하여 “신은 인간을 위해 만물을 창조했다”는 믿음이 생겨난다. 스피노자는 이 믿음을 그 끝까지 따라가는데, 거기서 지붕에서 떨어진 돌이 행인을 죽이는 일도 의도된 타격으로 변하고, 그 이유를 묻는 질문에 “신의 뜻, 무지의 피난처”라는 말로 귀결된다. 목적론은 모든 것을 설명하는 듯했으나, 실은 아무것도 설명하지 못했다—그저 우리의 무지를 한 가지 이름으로 포장했을 뿐이다.

*[causa finalis]* *목적 인과*란 사물의 ‘무엇을 위한’ 것, 즉 그것이 섬기는 목적을 말한다. 스피노자는 이를 인간의 욕망이 뒤집힌 것에 불과하다고 본다. 우리는 자신이 원하는 유용한 것을 ‘목적’이라 이름 붙이고, 그것을 세상에 투사한다. 이로써 [완전함](https://viasophia.org/lexique/perfection/)이나 추함 같은 판단도 생겨난다—우리의 기준을 사물의 기준으로 착각한 결과이다.

해결책은 순전히 지적인 것이다. 그것은 한마디로 요약된다. “자연은 자신에게 정해진 어떤 목적도 지니지 않으며, 모든 목적 인과는 인간의 허구에 불과하다.” 스피노자가 신 혹은 자연이라 부르는 영원한 존재는 어떤 목표를 향해 행동하지 않는다. 그는 오직 자신의 본성에 따른 필연성에 따라 행동할 뿐이며, 이는 마치 정리가 전제로부터 도출되듯 그렇게 이루어진다. 이를 이해하는 것은 우리가 세상에 박아 넣었던 화살을 뽑는 일이다—그 화살촉은 언제나 우리를 향하고 있었다.

기하학과는 전혀 다른 곳에서 태어난 또 다른 목소리가, 전혀 다른 길을 통해 같은 문턱에 도달한다. 이 목소리는 어떤 오류에 맞서 논하지 않는다. 그저 하늘과 땅의 존재 방식을 차분히, 그러나 당혹스럽게 관찰할 뿐이다.

  
    天地不仁，以萬物為芻狗。
  
  하늘과 땅은 특별한 애정이 없다. 그들은 만물을 제사 때 쓰는 짚개처럼 여긴다.

모든 것은 두 글자에 담겨 있다. 不仁, *부인*이다. 하늘은 *인*이 없다—공자가 최고의 덕목으로 삼았던 그 ‘인애’, 즉 편애하는 선의가 없다. 줄리앙은 이를 “특별한 애정이 없다”로 옮겼고, 주석에서 이 말의 의미를 명확히 한다. “편파적이고 특별한 애정으로 사랑하는 것”을 뜻한다. 이는 냉혹함이나 잔인함이 아니다. 그가 수집한 주석은 이를 강조한다. 폭정이 아니라 미움도 아니다—“만물로 하여금 각자의 자연스러운 충동을 따르게 할 뿐”이다. 하늘은 누구도 편애하지 않기에 모든 것을 동등하게 품는다.

*[不仁 — bu-ren]* 인(仁)자는 유교 도덕의 핵심이자 인간에 대한 사랑, 어짊을 뜻한다. 하늘을 *부인*(不仁)이라고 하는 것은 하늘을 비난하는 것이 아니다. 하늘에게 우리의 편애를 투사하기를 거부하는 것이다. 하늘의 위대함은 애정하는 대상이 없다는 데 있다.

[짚개](https://viasophia.org/lexique/chien-de-paille/)가 나머지를 말해준다. 제사를 위해 엮어 장식하고, 의식이 끝나면 버려져 행인들의 발에 짓밟힌다—들어올 때는 사랑받지 않고, 나갈 때는 멸시받지 않는다. 만물은 이렇게 하늘 아래에 있으며, 하늘은 그 어느 것도 굽어보지 않는다. 노자는 현인도 이에 따라야 한다고 제안한다. “성인은 특별한 애정이 없다.” 이는 메마른 무관심이 아니라, 누구에게도 치우치지 않는 평등한 선의이다—하늘의 방식이 곧 행위이다. 모든 것을 그것이 스스로 그러하도록 내버려 두는 것, [자연](https://viasophia.org/lexique/ziran/)의 방식이다.

두 손을 혼동하지 말자. 스피노자는 세상에 *의도*를 제거한다. 그는 오류를 지식으로 해체하며, 그 어조는 편견을 무너뜨리는 자의 그것이다. 노자는 아무것도 제거하지 않고 반박하지도 않는다. 그는 우리 안에 있는 *은총*—하늘의 총애를 받는다는 착각—을 제거할 뿐이다. 그리고 이를 논증으로 제거하지 않고, 제안된 태도로 제거한다. 한 사람은 오류를 바로잡고, 다른 한 사람은 마음의 조화를 불편부당한 사물과 이루도록 제안한다. 이 두 동작을 하나로 여기는 것은 둘 다 놓치는 일이다.

## 세계는 우리를 위해 만들어졌는가?

둘 중 누구도 그렇다고 말하지 않는다. 스피노자에게 자연은 어떤 목적도 추구하지 않는다. 그것은 자신의 본성에 따른 필연성에 따라 움직일 뿐, 누구를 염두에 두지 않는다. 노자에게 하늘은 특별한 애정이 없다. 누구도 편애하지 않는다. 한쪽에는 의도가 없고, 다른 쪽에는 은총이 없다—세계는 우리를 위해 정돈되지 않았다.

그리고 풀리는 것은 같은 매듭이다. 무게였던 것은 화살이었다. 모든 존재를 우리의 용도로 향한 것으로, 기다리는 비축물로 읽는 일. 그것을 제거하는 것은 세계를 가난하게 만드는 것이 아니라, 세계를 그 자체로 돌려놓는 일이다—그리고 우리 자신을 제자리로 돌려놓는 일이다. [거대한 전체의 미미한 일부](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/)로서, 우리를 겨냥하지 않는 존재에 대한 자리이다. 스피노자는 알음으로, 노자는 편애를 멈추는 것으로 그곳에 도달한다. 두 길의 끝에는 같은 손이 열려 쥐고 있던 것을 놓는다.

태양은 우리를 위해 빛나지 않고, 바다는 우리를 위해 물고기를 기르지 않는다. 사물은 누구에게도 향하지 않는다고 해서 잃는 것이 없다. 어쩌면 그 때문에 더 온전히 보일지도 모른다—그 용도를 묻는 일을 그만두었을 때.

## 출처

- Baruch Spinoza, *Éthique* — Garnier Frères, 1913 (Wikisource), 번역. Charles Appuhn (https://fr.wikisource.org/wiki/%C3%89thique_(Spinoza))
- Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), 번역. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King_(Stanislas_Julien))


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-06-23-ni-dessein-ni-faveur/