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title: "타인의 머릿속에서 살아가기"
sousTitre: "우리가 대표하는 것 — 명예, 지위, 영광 — 은 오직 타인의 의식 속에만 자리한다. 쇼펜하우어와 에픽테토스는 그곳에 평온을 두기를 거부하지만, 각자가 돌아가는 안쪽은 같지 않다."
description: "쇼펜하우어에게 명성은 타인의 머릿속에만 존재하며, 에픽테토스에게 평판은 우리 손에 달린 것이 아니다. 거울을 떠나는 두 가지 방식."
date: 2026-06-19
lang: ko
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["아르투르 쇼펜하우어", "에픽테토스"]
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# 타인의 머릿속에서 살아가기

칭찬의 한마디에 하루가 밝아지고, 경멸의 눈길에 하루가 어두워진다. 그런데 우리 자신에는 아무런 변화가 없다. 쇼펜하우어는 이 현상을 박물학자의 냉소로 묘사한다. 등을 쓰다듬으면 가르랑거리는 고양이처럼, 칭찬을 듣는 인간의 얼굴에는 달콤한 황홀감이 떠오른다. 이렇게 쓰다듬거나 상처 입는 것은 몸도, 재산도 아니다. 더 찾기 어려운 세 번째 무엇이다. 바로 우리가 *대표하는 것*이다.

> 우리가 대표하는 것, 즉 타인의 의견 속에서의 우리의 존재는, 인간의 본성에 내재한 특정한 약점 때문에 대개 지나치게 중시되곤 한다. 그러나 조금만 생각해 보면, 그것이 그 자체로 우리의 행복에 아무런 중요성도 지니지 않는다는 사실을 알 수 있다.
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> — **Arthur Schopenhauer**, *Aphorismes sur la sagesse dans la vie*, livre IV, § De ce que l'on représente. éd. 프랑스어 번역본(장-알렉상드르 캉타쿠제느, 제르메르 바이예르 출판사, 1880년) 참조.

이 관찰의 힘은 장소의 문제에서 비롯된다. 우리를 그토록 사로잡는 이 ‘존재’는 어디에 있는가? 우리 안에 있지 않다. “우리가 타인에게 존재하는 모든 것의 장소는 타인의 의식”이라고 쇼펜하우어는 말한다. 그리고 그 의식 속에 자리한 우리의 이미지, 그에 관한 관념들은 “직접적으로는 우리에게 전혀 존재하지 않는 것”이다. 명성은 타인의 머릿속에만 존재하는 존재다. 우리는 그것을 마치 재산처럼 좇지만, 실은 타인의 의식이라는 우리가 결코 발을 들여놓을 수 없는 곳에 우리가 가꾸는 그림자에 불과하다. 여기서 그의 가장 간결한 명제가 나온다. “각자는 우선 그리고 실제로 자신의 피부 속에서, 타인의 의견 속에서가 아니라 살아간다.” 자신을 “그 자체로 그리고 스스로” 있는 그대로 평가하는 것과 “타인의 눈”으로 평가받는 것을 비교하는 것은, 그가 제안하듯, 이미 환상에서 벗어나는 일이다.

*[δόξα]* 그리스어는 *doxa*로 의견과 평판을 모두 가리킨다. 보이는 것과 그로부터 얻는 영광이다. 쇼펜하우어는 이를 세속적인 버전으로 제시한다. “타인의 의견 속에서의 우리의 존재.” [doxa](https://viasophia.org/lexique/doxa/) 참조.

쇼펜하우어는 환상을 지적하는 데 그치지 않고 그 무게를 가늠한다. 의견을 그토록 중시하는 것은, 그가 말하듯, “보편적으로 지배하는 미신”이며, 특히 그 의견이 담긴 머리가 우리가 거기에 맡기는 것에 비해 턱없이 부족하다는 점에서 더욱 완강하다. “대부분의 머릿속을 채우는 생각의 천박함과 경박함”을 고려하면, 그 의견에 대한 존경심은 덜해야 마땅하다. 여기서 치유는 올바른 평가의 문제다. 겉으로 보이는 가치를 실제의 미미한 무게로 환산하고, 존중을 적어도 우리에게 속한 것 — 건강, 정신, 우리 자신의 의식 내용 — 으로 돌리는 일이다.

## 타인이 우리에 대해 생각하는 것을 경멸해야 하는가?

쇼펜하우어도 에픽테토스도 경멸을 권하지 않는다. 둘 다 다만 우리의 평온이 우리가 살지 않는 곳에 자리할 수 없다는 사실만을 확인할 뿐이다. 쇼펜하우어에게 우리가 대표하는 것은 우리에게 거의 존재감이 없고, 에픽테토스에게 평판은 우리에게 달린 것이 아니다. 어느 경우든 그것은 우리에게 낯선 것이다.

에픽테토스는 사물의 무가치함에서 출발하지 않고, 그 소속에서 논한다. 『안내서』는 단 하나의 구분에서 시작하며, 나머지는 모두 그로부터 파생된다.

> 우리의 힘으로 가능한 것은 의견, 의지, 욕망, 혐오 등 한마디로 우리가 행하는 모든 것이다. 우리의 힘으로 불가능한 것은 신체, 재산, 평판, 지위 등 한마디로 우리가 행하지 않는 모든 것이다.
>
> — **Épictète**, *Manuel*, livre I. éd. 프랑스어 번역본(장-마리 기요, 샤를 들라그라브 출판사, 1875년) 참조.

평판은 구분선의 잘못된 쪽에 놓인다. 그것이 비열해서가 아니다. 다만 “무력하고, 노예이며, 방해받기 쉽고, 우리에게 낯선 것”의 범주에 속할 뿐이다. 거기에 욕망을 두는 것은 자신의 평온을 타인이 행하거나 생각할 것에 맡기는 일이다. 그래서 그의 충고는 충격을 준다. “지혜로 나아가지려면, 외적인 것들에 대해 바보나 멍청이로 여겨지는 것을 견뎌라.” 필요하다면 모든 존경을 잃더라도, 진정으로 자신의 것인 — 에픽테토스가 [프로아이레시스](https://viasophia.org/lexique/proairesis/)라 부르고, 누구도 우리의 동의 없이 침입할 수 없는 유일한 장소인 — 판단하고 원하는 능력을 조금도 양보하지 않는 것이다.

두 사유의 움직임을 비교하기 전에, 그것이 같은 방향에서 나오지 않는다는 점을 보아야 한다. 쇼펜하우어는 의견의 *가치*에 대해 판단한다. 그것은 천박한 머릿속에만 존재하기에 무게가 가볍다. 에픽테토스는 평판이 가치 있는지를 판단하지 않는다. 그것이 소중할 수도 있다. 다만 그것이 우리에게 속하지 *않을* 뿐임을 관찰한다. 그리고 각자가 물러나는 안쪽은 그만큼 다르다. 쇼펜하우어가 여전히 우리의 고유한 것으로 여기는 것 — 신체, 건강, 지성 — 을 에픽테토스는 단호히 외부로, 우리에게 달리지 않은 것의 편에 놓는다. 물러난 끝에 쇼펜하우어는 자신이 *있는* 모든 것, 즉 자신의 본성, 기질, 의식을 채우는 것을 되찾는다. 에픽테토스는 몸조차 벗어난, 자신이 *원하고 판단하는* 능력만을 남긴다. 같은 문 뒤에 놓인 두 개의 안쪽은 몹시 다르다.

그러나 문은 같다. 쇼펜하우어는 우리가 “타인의 의견과 감정에 노예가 되는 것”을 경계하고, 에픽테토스는 “타인에게 달린 것을 욕망하지 말라, 그래야 타인의 노예가 되지 않는다”고 조언한다. 모든 것이 다른 두 필치 아래 같은 단어다. *노예.* 그리고 각자가 찾는 평온 — 쇼펜하우어에게는 “영혼의 평온”과 독립, 에픽테토스에게는 “내 영혼의 고요” — 은 같은 문턱에서 되찾는다. 자신이 살지 않는 의식에 평화를 두지 않는 것이다. 그들은 같은 문을 밀고 들어간다. 그러나 그 너머의 방은 같지 않다. 둘과 하나를 함께 붙잡는 셈이다. 하나의 문턱, 두 개의 거처.

쇼펜하우어는 칭찬과 경멸이 “같은 실에 매달려 있다”고 썼다. 그 실을 끊는 것은 타인의 시선을 경멸하는 것이 아니다. 다만 그곳에 자신이 사는 방을 빌려주기를 멈추는 것이다.

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**À lire aussi**

- [Ce qui dépend de nous](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/)
- [La chose sous le nom](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-la-chose-sous-le-nom/)
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- [Petit devant l’immense](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/)

## 출처

- Arthur Schopenhauer, *Aphorismes sur la sagesse dans la vie* — Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (p. 63-147), 번역. Jean-Alexandre Cantacuzène (https://fr.wikisource.org/wiki/Aphorismes_sur_la_sagesse_dans_la_vie)
- Épictète, *Manuel* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, 번역. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te_(trad._Guyau))


표준 출처 : https://viasophia.org/ko/articles/2026-06-19-vivre-dans-une-tete-etrangere/
