--- title: "Whanaungatanga: la parentela come etica vivente in Hirini Moko Mead" sousTitre: "La trama delle responsabilità maori di fronte ai saperi e alle generazioni" description: "Ritratto di un pensiero autoctono contemporaneo in cui la parentela non è una metafora, ma una pratica strutturante che lega i vivi agli antenati e ai discendenti, fondando l’autorità dei saperi tradizionali. Attraverso l’opera di Hirini Moko Mead, un’esplorazione dei valori maori come risposta alle sfide moderne, tra trasmissione, etica e ricostruzione culturale." date: 2026-10-07 lang: it tradition: maori auteurs: ["Hirini Moko Mead"] --- # Whanaungatanga: la parentela come etica vivente in Hirini Moko Mead S ## Una voce radicata nel movimento dei saperi Secondo Hirini Moko Mead, le istituzioni occidentali incaricate di valutare le implicazioni etiche dei progressi tecnologici, come i comitati di bioetica, faticano a cogliere le dimensioni spirituali e culturali che preoccupano le comunità maori. Questi organismi, pur finanziati dallo Stato per proteggere le popolazioni, restano lontani dalle realtà vissute sulle terre ancestrali e negli spazi di ritrovo tradizionali. Il loro approccio, spesso tecnico, non può sostituire la prossimità delle famiglie e dei gruppi tribali, che attingono ai propri valori per valutare le conseguenze delle innovazioni. L’autore insiste sulla necessità di trasmettere direttamente alle comunità gli strumenti di analisi necessari per prendere decisioni consapevoli, radicate in una comprensione intima dei loro principi tradizionali. Questa preoccupazione per un’autonomia decisionale si inserisce in una traiettoria più ampia. Hirini Moko Mead è riconosciuto per il suo impegno sia accademico che pragmatico, avendo lavorato per far riconoscere gli studi maori come disciplina a sé stante nelle università. Ha inoltre sostenuto che i musei integrassero la cultura viva dietro gli artefatti, piuttosto che trattarli come oggetti immobili. Il suo ruolo nell’organizzazione della mostra *Te Maori*, che ha circolato in Nuova Zelanda e negli Stati Uniti, testimonia questa volontà di reinscrivere i saperi tradizionali in un dialogo contemporaneo. La mostra, lodata per il suo approccio innovativo, ha permesso di tessere legami tra le comunità maori e le istituzioni culturali, affermando al contempo la legittimità dei detentori di questi saperi. Oltre ai suoi contributi accademici, Hirini Moko Mead si è impegnato nella gestione degli affari del proprio gruppo tribale, i Ngāti Awa. Ha lavorato in particolare per la gestione delle terre, l’educazione tradizionale e la riparazione delle ingiustizie storiche legate alle confische territoriali. Questo doppio radicamento, sia nel mondo universitario che nelle realtà tribali, gli conferisce un’autorità particolare nell’affrontare le sfide della trasmissione dei valori maori. Non si limita a documentare questi valori: li mette in pratica, li adatta ai contesti moderni e ne difende la pertinenza di fronte alle trasformazioni del mondo. Mātauranga Māori 1s not like an archive of information but rather is like a tool for thinking, organising information, considering the ethics of knowledge, the appropriateness of it all and informing us about our world and our place in it. Il mātauranga Māori non assomiglia a un archivio di informazioni, ma piuttosto a uno strumento di riflessione, di organizzazione dei saperi, di considerazione delle questioni etiche legate alla conoscenza, della sua adeguatezza, e ci illumina sul nostro mondo e sul nostro posto in esso. *[Una voce dall'interno]* Hirini Moko Mead, accademico e membro rispettato dei Ngāti Awa, scrive da una posizione in cui l’autorità accademica e la legittimità tribale si rafforzano a vicenda. La citazione sopra, tratta dalla sua opera principale, illustra la sua concezione dinamica dei saperi maori: non un patrimonio immobile, ma una cornice viva per pensare il mondo. La resa italiana è una traduzione interna, validata per la sua fedeltà allo spirito del testo originale. ## La parentela come etica della responsabilità Per Hirini Moko Mead, la nozione di parentela estesa non si riduce a un semplice legame di sangue o a un’affiliazione simbolica. Essa costituisce il fondamento di un sistema di responsabilità che lega gli individui alle generazioni passate, presenti e future. Questa concezione va ben oltre i quadri familiari occidentali, dove la parentela è spesso percepita come una questione privata. Nel pensiero maori, la parentela si estende a relazioni complesse con la terra, gli antenati e persino le entità non umane, creando una rete di doveri e obblighi che strutturano la vita sociale e spirituale. L’autore sottolinea come questa parentela estesa si manifesti concretamente attraverso pratiche rituali, come la gestione della placenta e del cordone ombelicale. Questi atti, lungi dall’essere anodini, ancorano fisicamente e simbolicamente i neonati a un territorio e a una discendenza. La placenta, sepolta nella terra, stabilisce un legame indissolubile tra l’individuo e il suolo ancestrale, mentre il cordone ombelicale, spesso nascosto in un luogo sacro, ricorda l’appartenenza a una comunità più ampia. Questi gesti non sono semplici tradizioni: incarnano una filosofia in cui nascita, terra e famiglia sono un tutt’uno. Anche quando le famiglie sono sradicate dalle loro terre d’origine, queste pratiche persistono, adattate alle nuove realtà, ma sempre portatrici della stessa logica di radicamento. Questa visione della parentela come etica vivente ha implicazioni profonde per la trasmissione dei saperi. Secondo Hirini Moko Mead, le conoscenze tradizionali non sono dati astratti, ma strumenti che si inseriscono in questa rete di relazioni. Non possono essere comprese al di fuori del loro contesto, poiché il loro senso e il loro valore derivano proprio da questi legami. Ad esempio, i saperi legati alla terra non sono dissociabili dalle responsabilità che spettano ai custodi di quella terra, né dai racconti che ne narrano la storia. Questo approccio olistico si oppone a una visione occidentale dei saperi, spesso frammentata in discipline specializzate e scollegate dalle realtà sociali. ## La sfida della ricostruzione culturale Hirini Moko Mead paragona la cultura maori a una figura spezzata, dispersa in frammenti dopo secoli di colonizzazione e sradicamento. Alcuni pezzi sono andati perduti, altri nascosti o dimenticati, mentre altri ancora attendono di essere riscoperti e ricomposti. Questa metafora illustra le sfide che devono affrontare oggi pensatori ed educatori maori: come ricostruire una cultura viva a partire da questi frammenti, tenendo conto delle trasformazioni del mondo moderno? Il compito è tanto più complesso in quanto la cultura stessa continua a evolversi, nonostante le rotture storiche. L’autore insiste sul fatto che questa ricostruzione non si limita a un semplice recupero del passato. Non si tratta di restaurare una cultura cristallizzata nel tempo, ma di reinventare pratiche e valori che restino pertinenti in un mondo in mutamento. I saperi tradizionali, che egli chiama *mātauranga Māori*, non sono un archivio morto, ma uno strumento dinamico per pensare le sfide contemporanee. Essi permettono di organizzare le informazioni, valutare le questioni etiche e determinare ciò che è appropriato o meno in un dato contesto. Questo approccio è particolarmente cruciale di fronte ai progressi tecnologici, che pongono domande etiche e culturali complesse. Per Hirini Moko Mead, la responsabilità di questa ricostruzione spetta innanzitutto ai Maori stessi. Sebbene altre culture possano trarre ispirazione da alcune pratiche maori, come le cerimonie di accoglienza o i rituali dell’alba, non possono pretendere di dominarne l’interezza. I Maori, invece, sono i custodi dell’intero sistema di valori, e a loro spetta il compito di preservarlo, adattarlo e trasmetterlo. Ciò non significa che gli individui debbano seguire ciecamente tutte le tradizioni, ma che la comunità nel suo insieme ha la responsabilità di vegliare sulla loro vitalità. ## L’autorità dei saperi e la questione dell’appropriazione Uno dei temi centrali sollevati da Hirini Moko Mead riguarda l’autorità dei saperi tradizionali e i rischi di appropriazione. In un mondo in cui le istituzioni occidentali integrano sempre più elementi delle culture autoctone, è cruciale distinguere tra un vero riconoscimento e una semplice strumentalizzazione. L’autore osserva che molte agenzie governative e organizzazioni private adottano pratiche maori, come le cerimonie di accoglienza, senza comprenderne appieno la profondità. Questi prestiti, benché talvolta ben intenzionati, possono svuotare tali pratiche del loro significato originario, riducendole a gesti superficiali. Per Hirini Moko Mead, questa tendenza riflette una dinamica più ampia, in cui le culture dominanti attingono alle tradizioni autoctone per darsi un’apparenza di inclusività, senza tuttavia mettere in discussione le strutture di potere che le emarginano. Egli sottolinea che i Maori, in quanto detentori di questi saperi, hanno la responsabilità di definire le condizioni della loro trasmissione e del loro utilizzo. Ciò implica resistere a ogni tentativo di diluizione o decontestualizzazione, pur rimanendo aperti a scambi rispettosi con altre culture. Questa questione dell’autorità è legata anche alla dimensione sacra dei saperi maori. Secondo l’autore, alcuni aspetti di questi saperi sono protetti da divieti e regole di trasmissione rigorose, che ne garantiscono l’integrità. Questi divieti non sono ostacoli arbitrari, ma meccanismi di protezione che assicurano che i saperi non vengano distorti o profanati. Ricordano che la conoscenza non è una merce, ma un’eredità viva, legata a responsabilità spirituali e sociali. ## La trasmissione come atto politico Per Hirini Moko Mead, la trasmissione dei saperi tradizionali è un atto profondamente politico. Non si limita alla trasmissione di informazioni, ma implica una visione del mondo e una concezione della giustizia. In un contesto in cui i Maori sono stati storicamente privati delle loro terre, delle loro lingue e delle loro istituzioni, la rivitalizzazione dei saperi tradizionali diventa un mezzo per resistere all’oblio culturale e riaffermare una sovranità intellettuale e spirituale. L’autore insiste sul fatto che questa trasmissione deve essere attiva e adattiva. Non può limitarsi a riprodurre forme antiche, ma deve integrare le realtà contemporanee, come le nuove tecnologie o le sfide ambientali. Ad esempio, i saperi legati alla gestione delle terre possono essere reinterpretati per rispondere alle sfide del cambiamento climatico, pur rimanendo ancorati ai valori tradizionali di rispetto e reciprocità. Questo approccio permette di mantenere una continuità con il passato, aprendo al contempo prospettive per il futuro. Hirini Moko Mead sottolinea inoltre che la trasmissione dei saperi non può essere disgiunta dalla lotta per la giustizia sociale. Le ingiustizie storiche, come le confische delle terre, hanno avuto conseguenze durature sulla capacità dei Maori di preservare e trasmettere le loro tradizioni. La riparazione di queste ingiustizie, attraverso meccanismi come il Tribunale di Waitangi, è quindi una condizione essenziale perché questa trasmissione possa avvenire in condizioni eque. Senza questo riconoscimento, i saperi tradizionali rischiano di rimanere marginalizzati, o addirittura strumentalizzati dalle istituzioni dominanti. ## Un’etica per le generazioni future Al centro del pensiero di Hirini Moko Mead vi è una costante preoccupazione per le generazioni future. La parentela estesa, così come egli la concepisce, non è solo un legame con gli antenati, ma anche una responsabilità verso coloro che non sono ancora nati. Questa visione prospettica implica prendere decisioni oggi che preservino le possibilità di domani. Si oppone a una logica di profitto immediato, che sacrifica il futuro in nome di guadagni a breve termine. Questa etica delle generazioni future si manifesta nel modo in cui i saperi vengono trasmessi. Secondo l’autore, i detentori di questi saperi hanno il dovere di adattarli alle sfide contemporanee, assicurandosi al contempo che restino accessibili e pertinenti per le giovani generazioni. Ciò può implicare ripensare i metodi di insegnamento, integrare nuovi supporti o creare spazi di dialogo intergenerazionale. L’obiettivo non è preservare una cultura statica, ma permettere a ogni generazione di appropriarsi di questi saperi e reinventarli a proprio modo. Hirini Moko Mead insiste inoltre sull’importanza della terra in questa etica. Il rapporto con la terra non è solo una questione di proprietà o di gestione delle risorse, ma un legame spirituale e culturale che unisce i Maori alla loro storia e al loro futuro. Proteggere la terra significa proteggere le condizioni di possibilità perché le generazioni future possano continuare a vivere secondo i propri valori. Ciò implica resistere a ogni forma di sfruttamento che minacci questo equilibrio, che si tratti di deforestazione, urbanizzazione o industrie inquinanti. ## Conclusione: un pensiero in movimento Il pensiero di Hirini Moko Mead si distingue per la sua capacità di articolare tradizione e modernità, senza mai sacrificare l’una all’altra. Per lui, i valori maori non sono reliquie del passato, ma strumenti vivi per affrontare le sfide del presente e del futuro. La parentela estesa, il rispetto dei saperi tradizionali e la responsabilità verso le generazioni future formano una cornice etica che supera i confini culturali e offre spunti per ripensare il nostro rapporto con il mondo. La sua opera ricorda che i saperi autoctoni non sono curiosità esotiche, ma sistemi di pensiero complessi, capaci di nutrire riflessioni contemporanee su etica, giustizia e sostenibilità. Difendendo una visione in cui la parentela non è una metafora, ma una pratica concreta, Hirini Moko Mead invita a ripensare le fondamenta stesse della responsabilità collettiva. Il suo messaggio è chiaro: per affrontare le sfide del XXI secolo, è essenziale attingere alle saggezze tradizionali, adattandole alle realtà di un mondo in costante mutamento. ## Fonti - Hirini Moko Mead, *Tikanga Maori Living By Maori Values* — Huia Publishers, 2003, trad. rendu français maison (œuvre en anglais, courtes citations attribuées) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/reenchanter/2026-10-07-whanaungatanga-parente-comme-ethique-vivante/