--- title: "Dove la parola « risorsa » non ha posto" sousTitre: "Nelle alture andine, l'ayllu non designa solo il villaggio degli umani, ma la comunità estesa di tutto ciò che vive. Fernando Huanacuni Mamani lo afferma senza mezzi termini: nell'ayllu, la parola « risorsa » non ha più spazio." description: "L'ayllu aymara — la comunità che include animali, piante, montagne, acque, antenati — ignora la « risorsa ». Secondo Fernando Huanacuni Mamani (CAOI), dove tutto vive, esistono esseri, non oggetti." date: 2026-07-02 lang: it tradition: aymara auteurs: ["Fernando Huanacuni Mamani"] --- # Dove la parola « risorsa » non ha posto Risorsa naturale, capitale naturale, gestione sostenibile della risorsa: la nostra lingua colloca il vivente dalla parte di ciò che serve. Una risorsa è una riserva — qualcosa che si preleva, si amministra, si ottimizza. Anche quando vogliamo proteggerla, ne parliamo come di uno stock da preservare, iscritto da qualche parte in una contabilità. Nelle alture andine, intorno al lago Titicaca, una parola aymara organizza il mondo diversamente, e questa parola non lascia alcuno spazio alla risorsa: *ayllu*. Il giurista e scrittore aymara Fernando Huanacuni Mamani, che ne ha raccolto il senso per un’organizzazione indigena andina, la CAOI, avverte anzitutto che la si traduce male. *Ayllu*, dice, si rende di solito con « comunità » — ma la parola spagnola, come la nostra, è troppo riduttiva. Per l’Occidente, una comunità è un’« unità e struttura sociale »: è fatta di umani. Ciò che l’aymara chiama *ayllu* ha un’estensione diversa. el ser humano es sólo una parte de esta unidad; animales, insectos, plantas, montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros y otros seres, son parte de la comunidad. l’essere umano è solo una parte di questa unità; gli animali, gli insetti, le piante, le montagne, l’aria, l’acqua, il sole, perfino ciò che non si vede, i nostri antenati e altri esseri fanno parte della comunità. La comunità, qui, non è la società delle persone; è l’unità di tutto ciò che vive. L’umano non ne occupa il centro, vi tiene un filo. E da questa estensione deriva una conseguenza che Huanacuni trae senza esitazioni: se tutto, nell’*ayllu*, appartiene alla comunità del vivente, allora nulla vi è disponibile come una cosa. En el ayllu no hay lugar para el término "recurso", ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación. Nell’ayllu non c’è posto per il termine « risorsa », perché se tutto vive, ciò che esiste sono esseri e non oggetti, e l’essere umano non è l’unica misura della vita né il re della creazione. Il ragionamento è breve e si regge interamente. Una risorsa è un oggetto destinato a un uso; ora, nell’*ayllu*, non ci sono oggetti — ci sono solo esseri. La montagna, l’acqua, l’insetto, l’antenato non sono riserve a disposizione dell’umano, perché l’umano non è il punto da cui si misura il valore di ciò che esiste. Togliete questo centro, e la parola « risorsa » perde il suo terreno: non designa più nulla. *[ayllu]* *Ayllu* è un prestito attestato dall’aymara — parola condivisa con il quechua — e non un neologismo: designa, nelle Ande, l’unità di vita che organizza l’esistenza comune. « Comunità » ne è la nostra resa approssimativa, come « comunidad » lo è in spagnolo, per ammissione dello stesso Huanacuni. La sintesi è portata da una voce autoctona nominata, Fernando Huanacuni Mamani, ripresa da un’organizzazione indigena andina responsabile, la CAOI: « secondo Huanacuni / la CAOI », mai « gli Aymara dicono ». Si sarebbe tentati di riconoscervi la nostra stessa preoccupazione per il vivente — l’ecologia, la gestione sostenibile, la cura riservata « alla natura ». La somiglianza merita di essere tenuta a distanza prima di fidarsene. Le nostre politiche più attente restano, quasi sempre, modi per amministrare meglio una risorsa: rendimento sostenibile, capitale naturale, stock rinnovabili. Perfezionano la contabilità; non ne escono. L’*ayllu* non propone di gestire meglio la risorsa — rifiuta che il vivente lo sia. È un’altra radice, non una versione edulcorata della nostra: l’una conta oggetti che vorrebbe risparmiare, l’altra vede solo esseri che non si contano. *[Distinguer]* Il rifiuto si avvicina, senza confondersi con esso, al [vivere-bene](https://viasophia.org/lexique/suma-qamana/) aymara — il cui orizzonte, dice Huanacuni, è proprio quello dell’*ayllu*. Ma *suma qamaña* nomina la pienezza di una vita armonizzata; *ayllu* nomina il corpo sociale che la armonizza, esteso a tutto ciò che esiste. Due parole, due piani: non vanno fuse. Ciò che condividono — rifiutare che il mondo sia uno stock — viene dopo la distinzione, mai prima. Resta ciò che la parola fa a chi la ascolta. Abbiamo imparato a chiederci come gestire al meglio le nostre risorse; l’*ayllu* rimanda un’altra domanda, più antica e più netta: di cosa sono membro, e non proprietario? Dove nulla di ciò che vive è una risorsa, l’umano cessa di essere il re che preleva. Ridiventa un filo in una trama che non ha tessuto da solo. --- **À lire aussi** - [Vivre bien n'est pas vivre mieux](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-17-suma-qamana-vivre-bien/) - [Ce qui circule et ce qui se paie](https://viasophia.org/reenchanter/2026-07-01-ce-qui-circule-ce-qui-se-paie/) - [La loi écrite dans la terre](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-16-la-loi-ecrite-dans-la-terre/) ## Fonti - Fernando Huanacuni Mamani, *Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas* — Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima, 2010, trad. texte original espagnol ; rendu français maison Fonte canonica : https://viasophia.org/it/reenchanter/2026-07-02-la-ou-ressource-n-a-pas-de-place/