--- title: "Donare la propria forza senza perderla" sousTitre: "Luis Dunu Jiménez Dësi, cacciatore e guaritore matsés, descrive un mondo in cui l'energia vitale è una materia che si trasmette da un corpo all'altro — e chi ne dona molta a chi ne ha poca non ne perde alcuna." description: "Sinan e dayac, parole matsés: l'energia dello sciamano e quella del lavoro. Nella cosmovisione di Luis Dunu Jiménez Dësi, la forza vitale si trasmette attraverso il tabacco soffiato, e chi ne possiede molta la cede a chi ne ha poca senza che la propria diminuisca." date: 2026-06-22 lang: it tradition: matses --- # Donare la propria forza senza perderla Per trasmettere la propria forza a un altro, l’uomo matsés gli soffia del tabacco nel naso. Il gesto è preciso, quasi medico: una polvere di tabacco soffiata attraverso la narice, o il veleno di un rospo applicato sulla pelle, e qualcosa passa — non un sapere, non una benedizione, ma energia, nel senso più concreto. Chi la riceve caccia meglio, lavora di più, mira con maggiore precisione. Luis Dunu Jiménez Dësi, cacciatore e guaritore della comunità di Ibama, nato nella foresta tra due fiumi, ha affidato alla raccolta *El ojo verde* — dove gli abitanti dell’Amazzonia espongono in prima persona il pensiero del proprio popolo — la forma di questo mondo in cui la forza è una materia che circola. Mi nombre es Dunu. Yo nací en Brasil, en la selva entre el río Pardo y el río Yavarí. Mon nom est Dunu. Je suis né au Brésil, dans la forêt, entre le río Pardo et le río Yavarí. Questa energia non è un’immagine. Appartiene allo spirito, dice Dunu — *le persone hanno un’energia che fa parte del loro spirito* — e, cosa ancora più strana, si sposta: la si *trasmette a un’altra persona soffiandole nel naso del tabacco in polvere, o applicandole sulla pelle il veleno del rospo*. Quando un buon cacciatore ne dona la propria ad altri uomini, questi acquistano coraggio, vigore per lavorare e cacciare, destrezza. La forza non resta imprigionata in un corpo come un talento: si presta, si trasfonde. E non è di un solo tipo. Il mondo di Dunu ne distingue due, che nomina. Dayac es energía para ser activo y buen trabajador, y ambos, mujeres y hombres, tienen dayac. Sinan es energía de chamán, guerrero y cazador. Le dayac est l'énergie pour être actif et bon travailleur, et tous, femmes et hommes, ont du dayac. Le sinan est l'énergie du chaman, du guerrier et du chasseur. Il *dayac* è l’energia ordinaria, quella del lavoro ben fatto — grazie a essa si tessono meglio le amache e gli ornamenti, si resiste alla fatica; tutti ne sono dotati. Il *sinan* è l’energia alta, quella di chi tratta con l’invisibile e il pericolo: lo sciamano, il guerriero, il cacciatore. La lingua non confonde la vigoria del lavoro con la potenza di chi vede; noi, che usiamo «energia» per entrambe, abbiamo perso questa distinzione. *[La règle et son exception]* Tra i Matsés, spiega Dunu, solo gli uomini possono possedere il sinan. Ma aggiunge subito una smentita: sua madre, catturata dalla tribù Dëmushbo, lo aveva, perché era sciamana, e lo aveva ereditato dalla sua «madre», anch’essa sciamana. La forza segue la discendenza di chi vede, più che il sesso. Resta il tratto per cui questa energia sfugge a tutto ciò che la parola evoca per noi. Non si consuma. Los que tienen mucha energía la pasan a los que tienen menos energía. Pueden pasarle a otro su energía sin que disminuya su propia energía. Ceux qui ont beaucoup d'énergie la passent à ceux qui en ont moins. Ils peuvent en passer à un autre sans que la leur diminue. Chi dona non perde nulla. Il ricevente si accresce, e il donatore resta pieno. C’è un solo modo per veder calare la propria forza: lasciare che qualcuno più debole ti soffi a sua volta il tabacco — allora la tua scende verso la sua. La direzione conta, il dono non costa. Non è un capitale che si intacca condividendolo; è una piena che sale su entrambe le rive, purché scorra dall’alto verso il basso. È qui che la parola matsés scardina la nostra. La nostra «energia» viene dalla fisica: una quantità che si conserva, che si trasferisce perdendo esattamente ciò che l’altro guadagna — un gioco a somma zero. Noi diciamo «non ho più energie», la «consumiamo», ci «ricarichiamo»: sempre uno stock finito, che donare esaurisce. Il *sinan* obbedisce a un’altra contabilità, in cui donare non toglie. Non è nemmeno il dono cerimoniale, il [minidewak](https://viasophia.org/lexique/minidewak/) che si è tenuti a far circolare — perché qui nulla obbliga, e nulla viene ceduto. Il termine più vicino, per noi, sarebbe il soffio, il [qi](https://viasophia.org/lexique/qi/) dei cinesi, che si acquista liberandosi piuttosto che accumulando; ma Dunu non guadagna il suo svuotandosi — lo conserva donandolo. La domanda che il suo mondo pone al nostro non è se la forza sia limitata. È se ci si impoverisca mai nel rendere forti gli altri. ## Fonti - Luis Dunu Jiménez Dësi, *El ojo verde. Cosmovisiones amazónicas* — FORMABIAP/AIDESEP, 3ᵉ éd. corrigée et augmentée, 2025 (1ʳᵉ éd. 2000), trad. texte original en espagnol (cosmovision recueillie auprès de la voix matsés) ; rendu français maison Fonte canonica : https://viasophia.org/it/reenchanter/2026-06-22-donner-sa-force-sans-la-perdre/