--- title: "Biiskabiyang" sousTitre: "Tornare a sé, propone Leanne Betasamosake Simpson: riprendere ciò che si è lasciato indietro, dispiegarsi dall'interno verso l'esterno. Interrogava gli anziani sulla governance — loro le parlavano di trappolaggio." description: "Biiskabiyang, parola nishnaabemowin portata da Leanne Betasamosake Simpson: il ritorno a sé, individuale e collettivo, che avviene attraverso i gesti ripresi — non attraverso l'introspezione." date: 2026-06-11 lang: it tradition: nishnaabeg auteurs: ["Leanne Betasamosake Simpson"] --- # Biiskabiyang Negli anni Novanta, una giovane ricercatrice nishnaabeg trascorse lunghi mesi presso la comunità di Long Lake #58, nella foresta boreale, a nord dell'Ontario. Il progetto era nell'aria del tempo: tracciare con gli anziani un atlante degli usi del territorio, nella speranza che i pianificatori, meglio informati, distruggessero meno. Sulle mappe si iscrivevano le vie di viaggio, le sorgenti, i luoghi di cerimonia — poi i tagli a raso, le dighe, le miniere, le ferrovie. *Standing at the foot of a map of loss is clarity*, scriverà Leanne Betasamosake Simpson: stare ai piedi di una mappa della perdita rende le cose chiare. Ma non furono le mappe a colpirla di più. Fu l'immagine di quegli stessi anziani che, su un autobus scolastico, percorrevano la Transcanadese ridendo per tutto il tragitto fino alla loro linea di trappole — *laughing all the way to their trapline*. Una vita che continuava, tranquilla, accanto a un mondo che la corrodeva. *They refused and generated something different*: rifiutavano, e generavano altro — ogni giorno, come i loro antenati prima di loro. Anni dopo, Simpson avrebbe dato un nome nishnaabemowin a ciò che aveva visto lì. Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence. Biiskabiyang — il processo del ritorno a sé, una ripresa delle cose che abbiamo lasciato indietro, una riemersione, uno svolgimento dall'interno verso l'esterno — è un concetto, un processo individuale e collettivo di decolonizzazione e di rinascita. La parola appartiene al nishnaabemowin, la lingua della sua nazione, e Simpson non la inventa: la riprende dalla tradizione sapienziale nishnaabeg — dal suo stesso *Dancing on Our Turtle's Back* (2011) e dai lavori della ricercatrice anishinaabe Wendy Makoons Geniusz, che cita a sostegno. Tre immagini racchiude la sua definizione: tornare, riprendere ciò che si è lasciato, dispiegarsi dall'interno. Nessuna delle tre guarda indietro. È questa la precisione capitale della parola: quel ritorno non è un passo indietro. *It was a returning, in the present, to myself*, scrive della propria esperienza — un ritorno, nel presente, a me stessa; *an unfolding of a different present*, lo svolgimento di un presente diverso. [Biiskabiyang](https://viasophia.org/lexique/biiskabiyang/) non ripristina un passato: apre un presente che era rimasto ripiegato. *[Una voce dall'interno]* Leanne Betasamosake Simpson, scrittrice, accademica e musicista michi saagiig nishnaabeg, scrive in inglese, la sua lingua di espressione: una Nishnaabeg che pensa la propria nazione senza mediazione esterna. La traduzione italiana qui proposta è un adattamento originale, segnalato come tale. Ma bisogna anche sapere da dove si torna. A Long Lake #58, Simpson cercava risposte da teorica; gli anziani rispondevano diversamente. I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later. Non facevo che interrogarli sulla governance, e loro mi parlavano di trappolaggio. Li interrogavo sui trattati, e mi portavano a pescare. Chiedevo cosa fare del disastro del colonialismo, e mi raccontavano di come si vivesse bene su questa terra un tempo. Mi piaceva tutto questo, ma non pensavo rispondessero alle mie domande. Vedevo solo pratica. La loro teoria l'ho capita solo decenni dopo. La risposta stava nel gesto, e il gesto era la risposta. Ciò che gli anziani le mostravano senza dirlo, altri anziani del suo stesso territorio glielo avrebbero confermato più tardi: *centering ourselves in this Nishnaabeg process of living is both the instrument and the song* — centrarsi in questo modo nishnaabeg di vivere è insieme lo strumento e il canto. Non un mezzo in vista di altro: il cammino e la meta nello stesso movimento. Simpson ne trae la tesi di tutto il suo libro. Il processo, scrive, *not only frames the outcome, it is the transformation* — non si limita a inquadrare il risultato, è la trasformazione. E ancora più seccamente: *The how changes us*. Il come ci cambia. *[Nishnaabeg ≠ Potawatomi]* Michi Saagiig, « alla foce dei fiumi »: la porta orientale della nazione nishnaabeg, sulla sponda settentrionale del lago Ontario. Stessa famiglia anishinaabe dei Potawatomi di Robin Wall Kimmerer ([puhpowee](https://viasophia.org/lexique/puhpowee/)) — ma nazioni distinte, che non vanno confuse. Qual è allora questo « sé » a cui si torna? Non un fondo di interiorità. Quando Simpson cerca le parole per ciò che ha trovato entrando nel mondo degli anziani, non scrive di essersi trovata; scrive: *It was freedom as a way of being as a constellation of relationship, freedom as world making, freedom as a practice. It was biiskabiyang* — era la libertà come modo di essere, come costellazione di relazioni, la libertà come creazione di mondo, come pratica. Era biiskabiyang. Il sé che ritorna è tessuto di terra, antenati, lingua e parenti — umani e non. La parola è così poco psicologica che Simpson la applica, nella conclusione del libro, a una nazione animale: in un antico racconto che riprende, i cervi, feriti dalla mancanza di rispetto degli stessi Nishnaabeg, abbandonano il territorio condiviso — *the deer withdrew and turned inward to rebuild themselves as a nation and a clan*, si ritirarono e si volsero all'interno per ricostruirsi come nazione e come clan. Un biiskabiyang, dice: *a turning inward toward the essence*, un volgersi verso l'essenza — qui, quella della nazione dei cervi. Bisogna distinguere prima di avvicinare. La nostra lingua conosce il « ritorno a sé » — ma lo abbiamo collocato all'interno: ci si ritira dal mondo e dai compiti, si sospendono i gesti per scendere nel proprio foro interiore, e il sé che si cerca è privato, raggiunto smettendo di agire. Biiskabiyang prende la strada opposta: si torna a sé con le mani occupate — pescando, raccogliendo il riso, reimparando una lingua —, perché il sé che mira non è un dentro, ma un tessuto di relazioni e pratiche, che non si contempla: si rifà. E questa parola appartiene a una storia precisa — dice il ritorno di un popolo a se stesso, contro la spoliazione; staccarla da questa lotta per farne una ricetta di benessere sarebbe prenderla, non riceverla. Ciò che possiamo ricevere è la sua lezione sul come. Gli anziani di Long Lake #58 non rispondevano fuori tema; rispondevano più in basso, rasoterra. E se ciò che ognuno di noi ha lasciato indietro — una lingua, un luogo, un legame — non si lasciasse ritrovare che così: non pensandoci, ma rifacendolo? ## Fonti - Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance* — University of Minnesota Press, 2017, trad. texte original anglais ; rendu français maison Fonte canonica : https://viasophia.org/it/reenchanter/2026-06-11-biiskabiyang/