--- title: "Kamuy" sousTitre: "Chiri Yukie, prima Ainu a trascrivere i canti del suo popolo, dà voce a un mondo in cui il gufo, l'orso, il fuoco sono persone che fanno visita agli umani." description: "Kamuy, parola ainu: non « gli spiriti della natura », ma una persona — gufo, acqua, fuoco — che visita il mondo degli umani, parla, e può essere onorata o offesa." date: 2026-06-09 lang: it tradition: ainu auteurs: ["Chiri Yukie", "Kayano Shigeru"] --- # Kamuy Hokkaidō, inverno 1922. Chino sui suoi quaderni, una giovane di diciannove anni trascrive in lettere latine i canti che la nonna le sussurrava nelle sere di neve, poi li traduce, riga per riga. Chiri Yukie è la prima Ainu a fissare per iscritto la letteratura orale del suo popolo — non un folklorista venuto da fuori a raccogliere curiosità, ma una voce dall’interno che salva la propria lingua prima che si spenga. Completerà il manoscritto la vigilia della morte, per un cuore troppo fragile. La sua prefazione si apre su un paradiso perduto. In the past this spacious Hokkaido was our ancestors’ world of freedom. Living with ease and pleasure in the manner of innocent babes in the embrace of beautiful, vast nature, they were truly the beloved children of nature. Oh what happy people they must have been! Un tempo, questa vasta Hokkaidō era il mondo di libertà dei nostri antenati. Vivevano nell’agiatezza e nella gioia, come bambini innocenti nel grembo di una natura bella e immensa, veri figli prediletti della natura. Oh, quale popolo felice dovevano essere! Il seguito è un lutto: la terra trasformata, i cacciatori dispersi, e questa frase nuda — *A dying people. . . . That is our name*, « un popolo che muore… questo è il nostro nome ». Chiri Yukie scrive sotto la pressione dell’assimilazione, convinta che le parole dei suoi avi sarebbero scomparse con gli ultimi parlanti. Si sbagliava su un punto: il suo libro si legge ancora, e l’anziano Kayano Shigeru porterà più tardi la lingua ainu fin dentro l’aula del Parlamento giapponese. Quello che credeva un sepolcro fu un seme. Ma l’essenziale non sta nel lamento. Sta in ciò che questi canti *fanno*. Un *yukar* divino non descrive un animale dall’esterno: è l’animale a prendere la parola e a dire « io ». Il primo canto della raccolta è quello del gufo di palude — il gufo pescatore, custode del villaggio. “Silver droplets falling, falling all around, golden droplets falling, falling all around.” Singing this song I came down, following the river’s flow. Over a human village I passed, and, gazing below, it seemed to me that those who were poor in the past were now rich, and those who were rich were now poor. « Gocce d’argento che cadono, cadono tutt’intorno, gocce d’oro che cadono, cadono tutt’intorno. » Cantando questo canto, sono disceso seguendo il corso del fiume. Sono passato sopra un villaggio degli uomini e, guardando in basso, mi è parso che i poveri di un tempo fossero ora ricchi, e i ricchi ora poveri. *[Shirokanipe ranran pishkan]* Il ritornello ainu che il gufo ripete tra i versi, trascritto da Chiri Yukie stessa: « gocce d’argento che cadono tutt’intorno ». Ogni dio, in questi canti, ha il suo ritornello — la sua firma sonora. È il dio a cantare, non il poeta a descriverlo. Il gufo non è un simbolo, né uno sfondo. Guarda, giudica, sceglie: più avanti nel canto, lascia che le frecce dorate dei bambini ricchi lo manchino e si fa colpire dalla freccia rozza del piccolo povero, perché ha letto nei suoi occhi una nobiltà d’animo. È un *kamuy* — e questa parola non si traduce con « spirito della natura ». Sessant’anni dopo Chiri Yukie, Kayano Shigeru, cresciuto con la nonna Huci nella lingua di Nibutani, ne dà la definizione più semplice. A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers. Un dio abita ogni elemento della grande terra di cui parlano questi racconti, ci diceva: nelle montagne lontane di Nibutani, nelle acque correnti, negli alberi, nelle erbe e nei fiori. Un dio, dice Kayano, *abita* ogni essere; e questi dei « somigliavano agli umani, parlavano la stessa lingua, dormivano di notte e lavoravano di giorno, nel paese degli dei ». Ecco cosa porta *kamuy*: non una forza diffusa, non il sacro sparso in un grande Tutto, ma **persone**. Il gufo, il fuoco del focolare (*ape-huci*), l’orso, persino l’imbarcazione fatta di legno locale — ognuno è un soggetto che ha la sua dimora, la sua volontà, e che acconsente a venire ad abitare per un momento il nostro mondo. È qui che bisogna tagliare corto prima di accostare. Noi diciamo « la Natura »: un singolare, un fondo impersonale, uno scenario — nel migliore dei casi un tesoro da gestire, nel peggiore una riserva da sfruttare. La parola ainu non dice nulla di simile. Un *kamuy* non è la natura: è un ospite. Non si gestisce un ospite, lo si accoglie; non si sfrutta un invitato, gli si rendono gli onori, e si sa che lo si può offendere. Dove la nostra lingua colloca il gufo tra le cose osservabili, il *yukar* lo colloca tra coloro che possono dire « io » — e che ci guardano quanto noi guardiamo loro. Quando l’uccello di Hokui china il capo verso il basso della stampa, la domanda non è cosa sia. È chi, vedendoci, sceglie di scendere. ## Fonti - Chiri Yukie, *Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu)* — Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, University of Hawai'i Press, 2011 (manuscrit de 1922, publié en 1923), trad. Sarah M. Strong (de l'ainu et du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison - Shigeru Kayano, *Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir* — Westview Press, 1994 (orig. japonais, 1980), trad. Kyoko & Lili Selden (du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison Fonte canonica : https://viasophia.org/it/reenchanter/2026-06-09-kamuy-chiri-yukie/