--- title: "Agire senza forzare" sousTitre: "Lao-Tzu: il Tao non forza nulla, e nulla resta incompiuto. Giovanni della Croce: per possedere tutto, bisogna non voler possedere nulla. Due rinunce all’afferrare, una stessa pienezza che non si afferra." description: "Il Tao Te Ching: il saggio non agisce e nulla resta incompiuto. Giovanni della Croce: per avere tutto, bisogna non voler avere nulla. Due rinunce alla forza, una stessa soglia." date: 2026-07-10 lang: it tradition: taoisme auteurs: ["Lao-Tzu", "Giovanni della Croce"] --- # Agire senza forzare La mano che tira un germoglio per farlo crescere più in fretta non fa che sradicarlo. La mano che strattona un nodo per scioglierlo non fa che stringerlo di più. Ci sono cose che lo sforzo guasta proprio perché le affronta di petto — e un antico testo trae da questa osservazione una proposta che va oltre l’orto e la corda: esiste un agire che non aggiunge alcuna forza, eppure nulla lascia incompiuto. 道常無為而無不為。 Il Tao pratica costantemente il non-agire e (tuttavia) non c’è nulla che non faccia. *[為 wéi / 無為 wú wéi]* Il carattere 為 (wéi) racchiude l’agire volontario, proiettato, quello che mira a un risultato e vi si tende. 無 (wú) sottrae: «senza». Il [wu-wei](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/) non è dunque inazione, ma agire alleggerito da quella tensione. Il paradosso sta tutto nella congiunzione «e tuttavia». Non è: il Tao non fa nulla, *quindi* nulla si compie — sarebbe un puro quietismo, un’astensione che lascerebbe il mondo incolto. È l’opposto: poiché il Tao non forza nulla, nulla gli resiste, e nulla resta incompiuto. Il capitolo II trae la stessa lezione dal lato del saggio, non più del Tao: > Per questo il santo fa del non-agire la sua occupazione. Fa consistere i suoi insegnamenti nel silenzio. […] Li produce e non se ne appropria. Li perfeziona e non fa affidamento su di essi. I suoi meriti sono compiuti, ma non vi si attacca. Non si attacca ai suoi meriti; per questo non lo abbandonano. > > — **Lao-Tzu**, *Tao Te King*, ch. II. éd. da traduzione francese di Stanislas Julien, Imprimerie nationale, 1842 (Wikisource). Due gesti, un solo rifiuto. Il saggio agisce — produce, perfeziona — ma non chiude mai la mano su ciò che fa nascere. È questa mano aperta, non l’inerzia, a spiegare il «e tuttavia»: ciò che non si trattiene non può nemmeno sfuggirci. Il capitolo LXIII scende ancora di un gradino, dal cosmico al pratico, e mostra come si manifesta questo non-agire nella condotta di un compito: > Inizia dalle cose facili quando medita su quelle difficili; dalle piccole quando progetta le grandi. […] Per questo il Santo, fino alla fine, non cerca di compiere grandi cose; ed è così che può portarle a termine. > > — **Lao-Tzu**, *Tao Te King*, ch. LXIII. éd. da traduzione francese di Stanislas Julien, Imprimerie nationale, 1842 (Wikisource). ## Che cos’è il wu-wei, il «non-agire» del Tao Te Ching? Il wu-wei non è astensione, ma agire svincolato dalla volontà che forza: il saggio segue la venatura delle cose, comincia da ciò che è facile finché è facile, senza imporre né scala né scadenza. Non aggiunge attrito — ed è proprio questa assenza di attrito a rendere possibile ciò che una volontà contratta mancherebbe. Un mondo del tutto diverso, un secolo del tutto diverso, propone un paradosso che ha quasi la stessa forma — e una radice completamente diversa. > Ci sono sensuali che vogliono gustare tutto, curiosi che vogliono sapere tutto, avari che vogliono possedere tutto, ambiziosi che vogliono essere tutto: costoro sono ciechi. Per gustare tutto, bisogna non avere gusto per nulla; per sapere tutto, bisogna desiderare di non sapere nulla; per possedere tutto, bisogna augurarsi di non possedere nulla; per essere tutto, bisogna voler essere nulla. > > — **Giovanni della Croce**, *Remarques sur le tout de Saint Jean de la Croix*. éd. da traduzione francese di Jean Maillard, Les Œuvres spirituelles du Bienheureux Jean de la Croix, 1834, t. I, p. 112-114 (Wikisource). Distinguere prima di accostare, per non perdere entrambe le vie. Il non-agire di Lao-Tzu asseconda un corso già presente: il Tao non ha disegno, non ha volto, e il saggio vi si allinea come l’acqua trova la pendenza — [nulla è forzato perché nulla è voluto contro la natura delle cose](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/). Il [nada](https://viasophia.org/lexique/nada/) di Giovanni della Croce, al contrario, è un atto di volontà — voler essere nulla —, teso verso un’unione che ha un nome e un volto, il Diletto. L’uno si lascia portare da un movimento impersonale; l’altro acconsente, attivamente, a svuotarsi perché un Altro lo colmi. La rinuncia taoista scioglie la presa per ricongiungersi a un corso; la rinuncia del Carmelo scioglie la presa per far posto a una presenza. Eppure entrambi i testi dicono, ciascuno nella propria lingua, la stessa cosa negata: né l’uno né l’altro fanno giungere il tutto con la forza di chi lo vuole. Il Tao «non c’è nulla che non faccia» proprio perché non forza nulla; l’anima ha il tutto solo a condizione di rinunciare a afferrarlo. La vetta è stretta, e vi si sta senza forzarla: il Tao non è Dio, il corso della natura non è il Diletto, la ruota che gira senza sforzo non è la notte scelta dello spogliamento. Ma su questo unico punto, cosmologia cinese e ascesi castigliana si incontrano senza confondersi — la pienezza non è mai il premio di una mano che afferra. Non si affretta un germoglio tirandolo. Non si scioglie un nodo tirando più forte. E non si possiede il tutto prendendolo — si smette, per un istante, di volerlo prendere. --- **À lire aussi** - [Ce qui force ne dure pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [Là où le couteau peut passer](https://viasophia.org/articles/2026-06-24-la-ou-le-couteau-peut-passer/) ## Fonti - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie nationale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King) - Jean de la Croix, *Remarques sur le tout de Saint Jean de la Croix* — Les Œuvres spirituelles du Bienheureux Jean de la Croix, 1834, t. I (Wikisource), trad. Jean Maillard (https://fr.wikisource.org/wiki/Les_%C5%92uvres_spirituelles_du_Bienheureux_Jean_de_la_Croix) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-07-10-agir-sans-forcer/