--- title: "Né io, né alcuno" sousTitre: "La Bhagavad-Gītā sottrae l'agente ai sensi che si muovono tra i loro oggetti; il Dhammapada sottrae persino il testimone che si credeva di trovare dietro di essi." description: "Krishna insegna che non è « io » ad agire, ma solo i sensi tra i loro oggetti. Il Dhammapada va oltre: non c'è nessuno da cui sottrarre alcunché." date: 2026-07-07 lang: it tradition: vedanta auteurs: ["Bhagavad-Gītā", "Buddha (attrib.)"] --- # Né io, né alcuno Un frutto si stacca, rotola sul bordo del tavolo — e la mano si è già richiusa su di esso prima che alcuna decisione abbia avuto il tempo di formarsi. Si dirà: ho reagito in fretta. Krishna, nel quinto canto della Gītā, va oltre e sottrae persino l'« io ». > « Non sono io ad agire »: così pensi lo Yogī che conosce la verità, quando vede, ode, tocca, annusa, mangia, cammina, dorme, respira, parla, lascia o prende qualcosa, apre o chiude gli occhi; e si dica: « I sensi sono fatti per gli oggetti sensibili. » > > — **undefined**, *Bhagavad-Gītā*, livre Canto V, § 8-9. éd. da traduzione francese di Émile Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861. Nulla di mistico nell'enumerazione: vedere, udire, camminare, dormire, respirare — gli atti più ordinari del giorno, quelli che non si è mai pensato di rivendicare perché scontati. È proprio lì che si esercita il ritiro. Lo Yogī non lo afferma delle grandi decisioni, lo dice del respiro. E la ragione che ne dà non è una piroetta: i sensi sono *fatti per* gli oggetti sensibili, come l'occhio è fatto per il colore. Un incontro tra due nature ha luogo; nessuno ha bisogno di firmarlo. Altrove la Gītā insegna a [rinunciare al frutto dell'atto](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) — ma questa lezione la precede e la fonda. Non si tratta ancora di abbandonare ciò che l'atto porta con sé; si tratta di vedere che nessun « io » lo ha mai compiuto. Il Canto XIV nomina ciò che, in realtà, si agita al posto di questo io: > Verità, istinto, oscurità: tali sono i modi che nascono dalla natura e legano al corpo l'anima inalterabile. > > — **undefined**, *Bhagavad-Gītā*, livre Canto XIV, § 5. éd. da traduzione francese di Émile Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861. *[guṇa]* I tre *guṇa* — letteralmente « fili » — sono i modi impersonali che tessono la materia: chiarezza, slancio, inerzia. Vedi [guṇa](https://viasophia.org/lexique/guna/). I *guṇa* agiscono sui *guṇa*: la mano che si chiude, l'occhio che si volge verso il movimento, appartengono a questa meccanica della natura (*prakṛti*), non all'anima che essi incatenano facendogliela credere propria. E quest'anima, la Gītā non la fa scomparire — la sposta. Il Canto II l'aveva già nominata: un'Anima che « né le frecce trafiggono, né la fiamma brucia », inalterabile, spettatrice. Ciò che lo Yogī sottrae al gesto non è un soggetto — è un usurpatore. Sotto l'usurpazione, un [testimone](https://viasophia.org/lexique/atman/) rimane, immobile, che nulla fa e a cui, per questa stessa ragione, nulla può essere tolto. ## Che cosa significa « non sono io ad agire » nella Bhagavad-Gītā? Krishna insegna che vedere, camminare o respirare non sono atti del Sé, ma dei sensi che incontrano i loro oggetti, secondo i tre *guṇa* della natura. Il Sé (Ātman) non agisce mai; assiste, inalterabile, a ciò che la natura compie in suo nome. Il Dhammapada, su questo stesso terreno, non si ferma dove si ferma la Gītā. Comincia con gli stessi due passi — l'impermanenza di tutto ciò che è composto, il dolore che vi si attacca — poi spinge la negazione fino al suo termine: > Tutte le forme sono prive di realtà sostanziale. Quando si è ben penetrati di questo fatto, si è liberati dal dolore. Questa è la via della purificazione. > > — **undefined**, *Dhammapada*. éd. da traduzione francese di Fernand Hû, Ernest Leroux, 1878. La parola che Fernand Hû rende con « prive di realtà sostanziale » è *anattā*: non-sé. E qui la distinzione con la Gītā deve essere mantenuta netta, altrimenti i due testi si confondono in un vago « lasciar andare » che non direbbe più nulla di preciso. La Gītā sottrae un usurpatore per scoprire un testimone reale, l'Anima che nulla intacca. Il Dhammapada sottrae *tutte le forme*, senza eccezione dichiarata — e il versetto 279 viene esattamente dopo i due versetti gemelli sull'impermanenza e il dolore, come loro ampliamento più ampio: ciò che vale per gli aggregati vale per tutto. Nessun testimone nascosto è escluso dalla dissoluzione. Cercare, dietro i sensi che si agitano, uno spettatore permanente che, lui, non si muova — significa ancora cercare una forma, e formarla nel pensiero significa già prestarle la sostanza che si è appena negata. Due negazioni, dunque, che non scavano alla stessa profondità: l'una sposta l'io verso una roccia più stabile; l'altra nega che vi sia una roccia da trovare, anche stabile, anche interiore. Il [non-sé](https://viasophia.org/lexique/anatta/) buddhista non confuta solo l'ego che dice « io agisco » — confuta persino il saggio che dicesse « io guardo agire ». Eppure i due insegnamenti convergono su ciò che disfano nell'istante presente, quello della mano che si chiude sul frutto. Che si scopra, sotto il gesto, un testimone eterno o che non si scopra nessuno, la conseguenza immediata è identica: la mano non porta più firma. Chi pensa « sono stato io ad afferrare » stringe una catena che la Gītā dice tessuta di *guṇa* e che il Dhammapada dice tessuta di nulla. Sciogliersi da questa catena non richiede di scegliere tra le due metafisiche — l'India, del resto, non le ha mai lasciate confondere, l'una affermando sotto il molteplice un Sé identico al Brahman, l'altra negandolo punto per punto. Ciò che i due testi allentano insieme, ciascuno alla propria profondità, è la stessa mano contratta su ciò che ha appena fatto. Il frutto, in entrambi i casi, cade e si lascia prendere. Ciò che cambia non è il gesto — è che esso cessa di aver bisogno di qualcuno cui attribuirsi. --- **À lire aussi** - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) - [Le centre que rien ne déplace](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-centre-que-rien-ne-deplace/) - [Le tout et le rien](https://viasophia.org/articles/2026-06-19-le-tout-et-le-rien/) - [Un regard, non une prise](https://viasophia.org/articles/2026-06-23-un-regard-non-une-prise/) ## Fonti - Bhagavad-Gîtâ, *Bhagavad-Gîtâ* — Librairie de l'Institut, 1861, trad. Émile Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2) - trad. attribuée à Bouddha, *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878, trad. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-07-07-ni-moi-ni-personne/