--- title: "Il necessario e il superfluo" sousTitre: "Thoreau mostra come una lunga abitudine fabbrichi le nostre necessità; ʿAttâr nomina un’indipendenza che si conquista non possedendo di più, ma cessando di possedere." description: "Thoreau distingue il vero necessario da ciò che l’abitudine ha reso indispensabile; ʿAttâr nomina l’istignâ, bastare a sé rinunciando. Due vie della misura." date: 2026-07-06 lang: it tradition: transversal auteurs: ["Henry David Thoreau", "Farīd al-Dīn ʿAṭṭār"] --- # Il necessario e il superfluo Un fuoco, dapprima, fu solo un piacere. Si era scoperta per caso la sua calda presenza, ci si era seduti accanto per diletto; poi venne l’abitudine, e sedersi vicino al fuoco smise di essere un lusso per diventare un bisogno. Thoreau rileva questo scivolamento all’inizio di *Walden*: una parte di ciò che riteniamo indispensabile non lo è per natura, ma per la piega ripetuta che ha finito per somigliare a una legge. > Con «necessario della vita» intendo tutto ciò che, frutto degli sforzi dell’uomo, è stato fin dall’inizio, o è diventato per effetto di una lunga abitudine, così importante per la vita umana che pochi, se pure qualcuno, tenteranno mai di farne a meno, che sia per vita selvaggia, povertà o filosofia. > > — **Henry David Thoreau**, *Walden o la vita nei boschi*, ch. Economia. éd. da traduzione francese di Louis Fabulet, Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1922. Tutta la definizione sta in una sutura: «è stato fin dall’inizio, o è diventato per effetto di una lunga abitudine». Due origini ripiegate in una sola parola. C’è il necessario di natura — Thoreau lo riduce a quattro voci: Vivere, Riparo, Vestiario, Combustibile — e il necessario dell’abitudine, che si è insinuato accanto al primo e ora porta lo stesso nome. Il superfluo non è ciò che è cattivo; è quel di più che abbiamo smesso di interrogare, e che, a forza di ripetersi, si è spacciato per indispensabile. ## Che cosa intende Thoreau per «necessario della vita»? Egli chiama necessario ciò che, attraverso lo sforzo umano, è diventato così importante per la vita che non si pensa nemmeno di poterne fare a meno. La sua definizione mescola volutamente due fonti: ciò che lo è fin dall’origine, e ciò che una lunga abitudine ha reso tale. Il secondo si traveste da primo — ed è qui che la misura si perde. Una volta assicurato il necessario, scrive, si possono affrontare «i veri problemi della vita con libertà». Il resto del tempo, l’esistenza si consuma a servire bisogni che non abbiamo scelto, e lo fa senza slancio: «La vita che conducono generalmente gli uomini è una di quieto disperazione». Non un grido, una rassegnazione sorda — la stanchezza di portare ciò che si è dimenticati di poter deporre. A questa china Thoreau non oppone la privazione, ma la [vita deliberata](https://viasophia.org/lexique/vie-deliberee/): ridurre per vivere con intenzione, affrontare solo l’essenziale, non per avere meno, ma per vivere di più. Qui sottrarre è un guadagno di vita. Da un mondo del tutto diverso, un poeta persiano tiene un filo vicino per l’altra estremità. Nel *Linguaggio degli uccelli*, gli uccelli attraversano sette valli verso il loro re; la quarta è quella dell’indipendenza — *istignâ*. La upupa che li guida non promette alcuna capanna in riva a uno stagno. > Sacrifica dunque anima e cuore su questa via, altrimenti dovrai rinunciare a saper bastare a te stesso (istignâ). > > — **Farīd al-Dīn ʿAṭṭār**, *Il linguaggio degli uccelli (Manṭiq al-Ṭayr)*, ch. Il discorso della upupa — la quarta valle, l’indipendenza. éd. da traduzione francese di Joseph Héliodore Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcrizione remacle.org). *[istignâ · استغناء]* Dalla radice *gh-n-y*, la ricchezza e il fatto di fare a meno di qualcosa. La upupa ne fa «il lampo della virtù, che consiste nel bastare a sé stessi». Non vi si giunge possedendo di più, ma cessando di voler possedere — fosse pure il proprio sapere. Separiamo le due vie prima di ricongiungerle. Thoreau sottrae beni esteriori per abitare più pienamente una vita; l’[istignâ](https://viasophia.org/lexique/istigna/) chiede di sottrarre fino al sé. L’uno alleggerisce la casa, l’altro svuota l’ospite. Dove Thoreau intende «succhiare tutto il midollo della vita» e trarne di più, la upupa conduce i suoi uccelli a un disadorno che oltrepasserà anima e cuore, in cammino verso la pura unità e poi l’estinzione. Le due vette non sono la stessa: l’una intensifica un sé, l’altra lo dissolve. Confonderle significherebbe perdere ciò che ciascuna vede — una capanna nei boschi non è una valle dove «centinaia di mondi sono ridotti in polvere». Non fondiamo i sentieri. Eppure le due strade partono dalla stessa soglia. Nessuna colloca l’inganno nell’avarizia del mondo — il mondo dà abbastanza —, ma nel gonfiarsi di ciò che gli chiediamo: per Thoreau, la piega dell’abitudine; per ʿAṭṭār, l’attaccamento del cuore. E nessuna libera aggiungendo: non si diventa indipendenti acquisendo, ma togliendo. Ecco l’unica cosa che dicono all’unisono — *la libertà si conquista togliendo, non accumulando* — anche se l’uno toglie per vivere e l’altro per scomparire. Non è più la questione del [quanto basta](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-assez-epicure-lao/), quanto è sufficiente; è quella dell’origine del bisogno stesso. Sul versante prossimo di queste vie affiora ciò che i Greci chiamavano [aponia](https://viasophia.org/lexique/aponia/): non un piacere aggiunto, ma l’assenza di ciò che mancava — l’agio di chi non reclama più nulla perché ha smesso di esigere. Il fuoco che era diventato un bisogno può ridiventare una cosa che si sceglie. Resta allora, davanti a ogni oggetto che crediamo di non poter lasciare, una domanda semplice, che non chiede una risposta netta: l’ho ancora scelto io, o è l’abitudine a tenerlo al mio posto? --- **À lire aussi** - [Assez](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-assez-epicure-lao/) - [Rien en propre](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-rien-en-propre/) - [2026-06-21-loisir-et-inutile](https://viasophia.org/articles/2026-06-21-loisir-et-inutile/) ## Fonti - Henry David Thoreau, *Walden ou la vie dans les bois* — Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1922, trad. Louis Fabulet (https://fr.wikisource.org/wiki/Walden_ou_la_Vie_dans_les_bois) - Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), trad. Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-07-06-se-suffire-thoreau-attar/