--- title: "Un punto intermedio tra il nulla e il tutto" sousTitre: "Pascal scopre l’uomo smarrito tra due infiniti, senza alcun appoggio; Lao-Tze lo vede in armonia con ciò che mai nominerà. Due modi per smettere di credersi misura." description: "Per Pascal, l’uomo non è che un punto intermedio tra due abissi; per Lao-Tze, una delle quattro grandezze che imita ciò che è più grande di lei. Nessuno è la misura di tutto." date: 2026-06-26 lang: it tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Blaise Pascal", "Laozi"] --- # Un punto intermedio tra il nulla e il tutto Ridurre ogni cosa alla misura di un uomo: ecco il gesto più spontaneo dello spirito, così familiare che non ci si accorge nemmeno che si compie. Si valuta una distanza in base ai propri passi, una durata in base alla propria vita, un’altezza in base al proprio sguardo. A poco a poco, senza averlo deciso, ci si considera il punto da cui tutto si conta — il centro discreto attorno al quale il resto verrebbe a ordinarsi, e l’unità di misura a cui esso si lascerebbe commisurare. Pascal dissolve questo centro in una pagina. Invita a sollevare lo sguardo verso l’immenso, poi a rivolgerlo verso l’infinitamente piccolo; e tra questi due abissi in cui lo sguardo si perde allo stesso modo, pone la domanda che toglie il terreno sotto i piedi. > Un nulla rispetto all’infinito, un tutto rispetto al nulla, un punto intermedio tra il niente e il tutto. > > — **Blaise Pascal**, *Pensées*, § fragment 72. éd. da traduzione francese in Wikisource, ed. Brunschvicg (1897). L’uomo non è un punto fisso: è un *punto intermedio*, teso tra due abissi di cui nessuno gli è accessibile. Questa è la [disproporzione](https://viasophia.org/lexique/disproportion/) — non che egli sia piccolo, ma che non abbia alcuna misura comune con ciò che lo circonda. La sua pretesa di abbracciare i principi e la fine delle cose non ha rapporto con il suo posto. Il mondo in cui si credeva centrale si rivela « una sfera infinita il cui centro è ovunque, la circonferenza in nessun luogo »: nessun centro privilegiato, dunque nessun seggio per chi si credeva tale. E la scoperta, in Pascal, non placa. Afferra. L’uomo che si guarda così « si spaventerà di sé stesso »; cerca invano un appoggio — « ardiamo dal desiderio di trovare un fondamento saldo [...] su cui edificare una torre che si elevi all’infinito; ma ogni nostro fondamento crolla ». Nulla sotto i suoi piedi regge: « Nulla si ferma per noi ». Alla fine, non resta che un silenzio, ma un silenzio tremante, in cui la curiosità si rovescia in sgomento: l’uomo sarà « più disposto a contemplarli in silenzio che a cercarli con presunzione ». *[presunzione]* Dal latino *præsumere*, « prendere in anticipo ». La presunzione non è solo superbia: è lo spirito che si impadronisce in anticipo di ciò che non ha i mezzi di sostenere — afferrare il tutto prima di averlo misurato, e credersi centro di esso. Un’altra voce incontra lo stesso limite — lo spirito non può racchiudere ciò che lo supera — e non ne trema. Nomina il confine e vi si riposa. All’origine di tutto, il *Tao Te Ching* pone « un essere confuso » anteriore al cielo e alla terra, e l’ammissione viene senza angoscia: « Io non so il suo nome ». Di questo non-sapere, Laozi non fa una sconfitta; ne fa l’inizio della giustezza. 人法地，地法天，天法道，道法自然。 L’uomo imita la terra; la terra imita il cielo; il cielo imita il Tao; il Tao imita la propria natura. L’uomo tiene il suo posto, e anzi un posto elevato: « Nel mondo vi sono quattro grandi cose, e il re è una di esse ». Ha la sua grandezza — ma essa non consiste nel misurare né nel nominare il principio. Consiste nel regolarsi su ciò che è più grande di sé: l’uomo si modella sulla terra, la terra sul cielo, il cielo sul Tao, e il Tao sulla sua sola natura, il [da-sé-stesso](https://viasophia.org/lexique/ziran/) che non imita più nulla al di sopra di sé. La catena non fa dell’uomo il vertice né il centro; gli assegna un posto, a patto che si inchini verso ciò che lo supera. E questo accordo non è una caduta: è la quiete stessa. Non mescoliamo i due gesti. In Pascal, non essere misura è una ferita: l’uomo strappato a ogni centro si scopre senza appoggio, e il terreno che cerca non si trova in nessun luogo del mondo. In Laozi, non essere misura è una liberazione: non nominare il principio, non elevarsi al di sopra di esso, è proprio trovare il proprio giusto posto nell’ordine delle grandezze. L’uno è colto da sgomento davanti all’abisso; l’altro si accorda senza sforzo all’immenso. Lo stesso limite apre nell’uno un vertigine, nell’altro una pace — e sarebbe tradirli entrambi confonderli l’uno con l’altro. ## Che cosa intende Pascal per «disproporzione dell’uomo»? È l’assenza di misura comune tra l’uomo e ciò che lo circonda. Posto tra l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo, non può raggiungere né l’uno né l’altro: resta « un punto intermedio tra il nulla e il tutto ». La sua ragione, fatta per le grandezze medie, fallisce nell’abbracciare gli estremi che lo stringono da ogni parte. Eppure le due vie si incontrano su una soglia. Entrambe spodestano l’uomo dal centro e gli tolgono lo stesso titolo: quello di essere la misura di ogni cosa. Pascal lo congeda dal ruolo di giudice degli estremi; Laozi, da quello di nominatore del principio. Al termine dei due cammini, la stessa rinuncia a racchiudere ciò che ci racchiude — « contemplare in silenzio » piuttosto che afferrare, o accontentarsi di non sapere il nome. L’uno ne trema, l’altro vi acconsente; ma entrambi smettono di credersi l’unità di misura del reale. E da questo decentramento non esce, né nell’uno né nell’altro, un rimpicciolimento dell’uomo: esce la quiete di chi non deve più portare una dismisura che non era sua. Resta allora il mondo, restituito alla sua ampiezza senza confini, e l’uomo al suo posto — né al vertice, né al centro, né assente in alcun luogo. Le montagne si perdono nella nebbia senza che si sappia dove finiscono; ed è forse lì, quando si è smesso di volerle misurare, che si comincia a vederle. --- **À lire aussi** - [Petit devant l’immense](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/) - [Le malheur d’une chambre](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-le-malheur-d-une-chambre/) - [Ni dessein ni faveur](https://viasophia.org/articles/2026-06-23-ni-dessein-ni-faveur/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) ## Fonti - Blaise Pascal, *Pensées* — Wikisource, éd. Brunschvicg (1897) (https://fr.wikisource.org/wiki/Pens%C3%A9es_(Pascal,_%C3%A9d._Brunschvicg)) - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King_(Stanislas_Julien)) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-26-milieu-entre-rien-et-tout/