--- title: "Dove il coltello può passare" sousTitre: "Per Morin, l'azione intrapresa sfugge a chi l'ha voluta non appena entra nel gioco del mondo; per Zhuangzi, il buon coltello passa solo dove la carne cede. Due modi per non forzare ciò che ci supera." description: "Edgar Morin: l'azione sfugge al suo autore non appena entra nel gioco del mondo. Zhuangzi: il coltello non si consuma se segue la venatura. L'arte di non forzare il reale." date: 2026-06-24 lang: it tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Edgar Morin", "Zhuangzi"] --- # Dove il coltello può passare U Uno stesso coltello, per diciannove anni, senza un'intaccatura al filo: il macellaio del principe Hui non lo consumava, perché non lo portava mai contro l'osso. Seguiva le giunture, scivolava dove la carne cedeva, aggirava il duro. L'immagine viene da lontano, da un'officina della Cina antica, ma pone una domanda che non abbiamo ancora finito di porci: che cos'è agire, quando l'atto, una volta compiuto, non ci appartiene già più? Perché questo è il destino di ogni azione. Ne teniamo l'inizio; le conseguenze ci sfuggono. Edgar Morin ha dato un nome a questa constatazione — l'[ecologia dell'azione](https://viasophia.org/lexique/ecologie-de-l-action/) — per dire che un gesto, non appena lascia la mano, entra in un ambiente che lo riprende, lo mescola ad altre forze, e talvolta lo rende irriconoscibile a chi l'ha voluto. > Il principio dell'ecologia dell'azione […] significa che un'azione comincia a sfuggire all'intenzione (all'idea) di chi l'ha avviata non appena entra nel gioco delle inter-retroazioni dell'ambiente in cui interviene. > > — **Edgar Morin**, *Terre-Patrie*, livre L'impossible réalisme. éd. da traduzione francese di Edgar Morin e Anne Brigitte Kern, Seuil, 1993. ## Che cos'è l'ecologia dell'azione? È l'idea, di Edgar Morin, che un'azione intrapresa cessi di obbedire a chi l'ha voluta: entra in un tessuto di interazioni e retroazioni che può deviarla, distorcerla, talvolta rovesciarla contro la sua intenzione. Restiamo padroni del gesto iniziale, mai delle sue conseguenze, perché il mondo non è una materia inerte sotto le nostre decisioni. Ci si aspetterebbe che questa constatazione porti al ritiro — se l'esito mi sfugge, tanto vale non tentare nulla. Morin sceglie l'altra via. Riconoscere che l'atto si sottrae non invita a trattenere la mano, ma a posarla diversamente. > L'ecologia dell'azione ci invita dunque non all'inazione, ma alla scommessa che riconosce i suoi rischi, e alla strategia che permette di modificare, persino di annullare l'azione intrapresa. > > — **Edgar Morin**, *Terre-Patrie*, livre L'impossible réalisme. éd. da traduzione francese di Edgar Morin e Anne Brigitte Kern, Seuil, 1993. La distinzione è sottile e decisiva. Il *programma* esegue una sequenza di ordini senza guardare fuori; la *strategia*, invece, si corregge strada facendo, si adatta, rinuncia quando il reale restituisce qualcosa di diverso da ciò che si era voluto. Agire diventa allora una scommessa che si tiene a occhi aperti, pronti a riprenderla — perché, scrive Morin, « non c'è azione se non nell'incerto ». La parte che ci spetta non è il risultato, mai promesso, ma la qualità dell'attenzione al ritorno. A duemila anni di distanza, un'officina risponde — con una voce del tutto diversa. Il macellaio di Zhuangzi non ragiona da stratega. Ha, dice, *dimenticato il bue*: dopo anni, i suoi sensi tacciono, non vede più che il principio del taglio. Seguendo le linee naturali del bue, il mio coltello penetra e divide, tagliando le carni molli, aggirando le ossa, compiendo il suo lavoro come naturalmente e senza sforzo. E questo, senza consumarsi, perché non si accanisce sulle parti dure. […] Lo stesso coltello mi serve da diciannove anni. Ha squartato migliaia di buoi, senza mostrare alcuna usura. Perché lo faccio passare solo dove può passare. *[無爲 · wu-wei]* L'agire che non forza, accordato al corso delle cose. Il coltello non impone nulla al bue: asseconda ciò che, già, si separa. I due gesti non si confondono, e vanno anzitutto tenuti distinti. Morin mantiene un disegno: ha fini, « idee-guida », una strategia che li serve; la sua lucidità consiste nel sapere che l'esecuzione gli sfuggirà e che dovrà adattarla. Il macellaio, invece, non ha più un disegno da adattare — ha deposto l'oggetto per seguire la venatura. L'uno agisce nell'incerto, la mano pronta a correggere; l'altro agisce così in sintonia con il reale da non avere quasi più nulla da correggere: il [wu-wei](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), l'atto che non contrasta. Lucidità moderna da una parte, arte contemplativa dall'altra — due vie che non si riducono l'una all'altra. Eppure si incontrano in una stessa rinuncia. Nessuna delle due crede di poter dominare l'esito con la sola forza della propria intenzione. L'una lo sa perché il mondo è un tessuto di retroazioni; l'altra perché la materia ha le sue linee, e c'è sempre, come [si è visto altrove](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/), usura nel voler passare a forza attraverso il duro. Il coltello che dura diciannove anni e l'azione che si è pronti ad annullare sono due figure di uno stesso rifiuto di forzare. « Chi vuole durare, deve moderarsi, non andare fino in fondo a nulla, restare sempre a metà strada », dice ancora Zhuangzi — il che non è tiepidezza, ma la giusta misura di chi sa che l'osso non cede al taglio. Agire, dunque, non significa imporre un piano al reale. Significa affidare un gesto a qualcosa di più vasto di sé, e accompagnarlo: passare dove si può passare, e restare abbastanza disponibili da adattarsi, quando il mondo restituisce qualcosa di diverso da ciò che si era voluto. --- **À lire aussi** - [Ce qui force ne dure pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-16-ce-qui-force-ne-dure-pas/) - [Ce qui est tissé ensemble](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-relier-ce-qui-est-tisse/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) - [Le bien suprême est comme l'eau](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/) ## Fonti - Edgar Morin, *Terre-Patrie* — Seuil, 1993 (avec Anne Brigitte Kern) - Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), trad. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tch%C3%B5ang-ts%C5%93u) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-24-la-ou-le-couteau-peut-passer/