--- title: "Né disegno né favore" sousTitre: "Spinoza considera le cause finali finzioni umane; Lao-Tze vede un cielo senza affezioni particolari. Due modi per smettere di leggere il mondo come fatto per il nostro uso." description: "Per Spinoza, la natura non ha alcun fine prestabilito; per Lao-Tze, il cielo non ha affezioni particolari. Il mondo non è ordinato al nostro servizio." date: 2026-06-23 lang: it tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Baruch Spinoza", "Laozi"] --- # Né disegno né favore Nulla sembra più naturale che chiedersi a cosa serva una cosa. Il sole per illuminarci, la pioggia per i nostri raccolti, l’animale per la nostra mensa: la mente non trova pace finché non ha collocato ogni essere in un uso. E dietro l’uso, intuisce un’intenzione — qualcuno, da qualche parte, avrebbe disposto tutto questo per noi. Spinoza nomina questo riflesso e ne cerca la fonte. Non lo tratta come un errore: vi vede una condizione. Pone come principio « che tutti gli uomini nascono senza alcuna conoscenza delle cause delle cose, e che tutti hanno un appetito di ricercare ciò che è loro utile ». Ignari delle cause, ma avidi dell’utile, leggiamo ovunque dei mezzi — e di passo in passo, il mondo intero diventa un magazzino di provviste. > Poiché, inoltre, trovano in sé e fuori di sé un gran numero di mezzi che contribuiscono grandemente al conseguimento dell’utile, come, ad esempio, gli occhi per vedere, i denti per masticare, le erbe e gli animali per nutrirsi, il sole per illuminarsi, il mare per nutrire i pesci, finiscono per considerare tutte le cose esistenti nella Natura come mezzi al loro servizio. > > — **Baruch Spinoza**, *Etica*, livre I, ch. Appendice. éd. da traduzione francese di Charles Appuhn, Garnier Frères, 1913 (Wikisource). Il passo successivo è inevitabile: se tutto è mezzo, dev’esserci un autore che ha disposto questi mezzi. Così nasce la credenza che « Dio abbia fatto tutto in vista dell’uomo ». Spinoza la segue fino alle sue estreme conseguenze, dove la pietra che cade da un tetto e uccide un passante diventa un colpo voluto, e dove, chiamati a spiegare perché, ci si rifugia sempre nella « volontà di Dio, questo asilo dell’ignoranza ». La finalità spiegava tutto; non spiegava nulla — drappeggiava la nostra ignoranza con un nome. *[causa finalis]* La *causa finale* è il « per che cosa » di una cosa, il fine che essa servirebbe. Spinoza non vi vede che un appetito umano rovesciato: chiamiamo « fine » l’utile che desideriamo, poi lo attribuiamo al mondo. Da qui derivano anche i nostri giudizi di [perfezione](https://viasophia.org/lexique/perfection/) e di bruttezza — misure di noi stessi, scambiate per misure delle cose. Il rimedio è tutto intellettuale. Sta in una frase: « la Natura non ha alcun fine a sé prescritto », e « tutte le cause finali non sono che finzioni degli uomini ». Questo Essere eterno che Spinoza chiama Dio o la Natura non agisce verso uno scopo: agisce per la sola necessità di ciò che è, come un teorema segue dalle sue premesse. Comprendere ciò significa togliere dal mondo la freccia che vi avevamo conficcato — la punta rivolta verso di noi. Un’altra voce, nata lontano da ogni geometria, giunge alla stessa soglia per una via del tutto diversa. Non argomenta contro alcun errore; constata, con una calma che disorienta, il modo di essere del cielo e della terra. 天地不仁，以萬物為芻狗。 Il cielo e la terra non hanno affezioni particolari. Considerano tutti gli esseri come il cane di paglia (del sacrificio). Tutto sta in due caratteri: 不仁, *bu-ren*, « non-*ren* ». Il cielo è senza *ren* — senza quella « umanità », quella bontà preferenziale che Confucio poneva al vertice delle virtù. Julien lo rende con « non hanno affezioni particolari », e la sua nota precisa il senso del termine: « amare di un’affezione parziale e particolare ». Non si tratta di freddezza né di crudeltà. Il commento che egli riporta insiste: né tirannia né odio — « lasciano tutti gli esseri seguire il loro impulso naturale ». Il cielo non preferisce nessuno, ed è per questo che porta tutto allo stesso modo. *[不仁 — bu-ren]* Il carattere 仁 (*ren*), cuore della morale confuciana, esprime l’amore per gli uomini, la benevolenza. Dire che il cielo è *bu-ren*, « non-*ren* », non è accusarlo: è rifiutare di attribuirgli le nostre preferenze. La sua grandezza sta nel non avere favoriti. Il [cane di paglia](https://viasophia.org/lexique/chien-de-paille/) dice il resto. Lo si intreccia per il sacrificio, lo si adorna per il tempo del rito, poi lo si getta e i passanti lo calpestano — senza amore all’inizio, senza disprezzo alla fine. Così i diecimila esseri sotto un cielo che non si china su nessuno. E il saggio, propone Laozi, si regola su questo: « Il santo non ha affezioni particolari ». Non l’indifferenza arida, ma una benevolenza così equanime da non stringersi intorno a nessuno — il modo stesso del cielo, fatto condotta: lasciare che ogni cosa sia ciò che è, [da-sé-stessa](https://viasophia.org/lexique/ziran/). Non confondiamo le due mani. Spinoza toglie al mondo un *disegno*: smonta un’illusione con la conoscenza, e il suo tono è quello del demolitore di pregiudizi. Laozi non toglie nulla e non confuta nulla; toglie da noi un *favore* — la pretesa di essere i prediletti del cielo — e lo fa con una postura offerta, non con una dimostrazione. L’uno corregge un errore dell’intelletto; l’altro propone un accordo del cuore con l’imparzialità delle cose. Considerare questi due gesti come uno solo significherebbe mancarli entrambi. ## Il mondo è fatto per il nostro uso? Né l’uno né l’altro lo dicono. Per Spinoza, la natura non persegue alcun fine: segue la necessità del suo essere, e non ha quindi nessuno in vista. Per Laozi, il cielo non ha affezioni particolari: non favorisce nessuno. Da una parte nessun disegno, dall’altra nessuna preferenza — il mondo non è ordinato a noi. Ed è lo stesso nodo che si scioglie. Ciò che pesava era la freccia: leggere ogni essere come rivolto al nostro uso, come una provvista in attesa. Toglierla non impoverisce il mondo, lo restituisce a se stesso — e restituisce noi stessi al nostro posto, [una parte minuscola di un tutto](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/) che non ci mira. Spinoza vi giunge con il sapere, Laozi smettendo di preferire; al termine delle due strade, la stessa mano che si apre e lascia ciò che stringeva. Il sole non si illumina per noi, il mare non nutre i suoi pesci per nostro intento. Le cose non perdono nulla a non essere rivolte a nessuno. Forse diventano, anzi, più pienamente visibili — una volta che si è smesso di chiedere loro a cosa servano. --- **À lire aussi** - [Le centre que rien ne déplace](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-centre-que-rien-ne-deplace/) - [La joie est un passage](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/) - [Petit devant l’immense](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/) - [La table qui danse](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/) ## Fonti - Baruch Spinoza, *Éthique* — Garnier Frères, 1913 (Wikisource), trad. Charles Appuhn (https://fr.wikisource.org/wiki/%C3%89thique_(Spinoza)) - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King_(Stanislas_Julien)) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-23-ni-dessein-ni-faveur/