--- title: "Abbastanza" sousTitre: "Il sufficiente non è una quantità. Epicuro lo misura ponendo un limite al desiderio; Lao-Tse smette semplicemente di inseguire. Due mani diverse sulla stessa ricchezza." description: "Epicuro distingue i desideri e delimita il bisogno; Lao-Tse cessa di accumulare. Due vie verso il sufficiente — una ricchezza che non si conta." date: 2026-06-20 lang: it tradition: transversal auteurs: ["Epicuro", "Laozi"] --- # Abbastanza Chiunque si chieda di quanto abbia bisogno per stare tranquillo, risponderà quasi sempre un po’ più di ciò che possiede. La soglia arretra man mano che la si avvicina. Chi credeva di averla raggiunta ieri si ritrova oggi privo — non perché possieda meno, ma perché la misura è cambiata. Due saggi, separati da un continente e da alcuni secoli, hanno fatto la stessa osservazione: la mancanza non alberga nelle cose, ma nel desiderio che le conta. Epicuro scrive a un giovane, Menecèo, e comincia col dissipare un equivoco. Gli si attribuisce il culto del piacere, lo si immagina a banchetto tra pietanze rare; lui risponde distinguendo i desideri. > Considerate inoltre che gli oggetti dei nostri desideri e delle nostre brame sono di natura diversa: alcuni sono naturali, altri superflui; tra i naturali, alcuni sono assolutamente necessari, altri invece, pur ispirati dalla natura, possono essere tralasciati. > > — **Epicuro**, *Lettre à Ménécée*, § § 127. éd. dalla traduzione francese di Jacques Georges de Chauffepié, Lefèvre, 1840. La distinzione è più sottile di una semplice separazione tra bene e male. Bere quando si ha sete, mangiare quando si ha fame, ripararsi: desideri naturali e necessari, che la natura stessa delimita — la sete si spegne, lo stomaco si riempie, il bisogno ha un fondo. Assaporare un cibo raro: ancora naturale, ma di cui si può fare a meno. Bramare ricchezza, gloria, potere sugli altri: desideri senza confine, perché nulla nella natura li arresta. È qui, e solo qui, che la mancanza diventa senza fine — non per mancanza di sufficienza, ma perché questi desideri non conoscono un "abbastanza". Il gesto di Epicuro non è privarsi: è soppesare ciò che ogni desiderio costa in termini di tranquillità e ciò che restituisce, per poi abbandonare quelli che esigono un’inquietudine senza termine. Lo stesso sospetto che rivolge alla paura della morte, lo applica alla [radice avida del desiderio](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-deraciner-ou-comprendre/): l’esame dissolve ciò che l’opinione aveva ingigantito. *[autarkeia]* Il termine greco di Epicuro è *autarkeia* — da *autos*, sé stesso, e *arkeîn*, bastare: bastare a sé stessi. Chauffepié lo rende con "frugalità". Non la povertà subita, ma l’arte di aver bisogno di poco, al punto che la fortuna perde ogni presa. Vedi [autarkeia](https://viasophia.org/lexique/autarkeia/). Quel poco, Epicuro lo descrive senza la minima austerità. > La natura, per il suo sostentamento, non esige che cose facili da trovare; quelle rare e straordinarie le sono inutili, e servono solo alla vanità o all’eccesso. Un cibo semplice dà lo stesso piacere di un banchetto sontuoso, e acqua e pane sono un manicaretto squisito quando si ha fame e sete. > > — **Epicuro**, *Lettre à Ménécée*, § § 130. éd. dalla traduzione francese di Jacques Georges de Chauffepié, Lefèvre, 1840. Chi si abitua a poco non si impoverisce: diventa inattaccabile. Tutto il soccorso sta nell’abitudine acquisita — "essendo avvezzi a fare a meno di poco, qualunque abbondanza ci venga tolta, ci riporta solo a uno stato che non può esserci strappato". Il sufficiente non è un sacrificio accettato, è il luogo in cui la fortuna non ha più leva. ## Il sufficiente è una privazione? No. Per Epicuro come per Laozi, il sufficiente non è una rinuncia accettata, ma la fine della mancanza. Il saggio frugale non ha rinunciato al piacere: ha smesso di attenderlo da un sovrappiù senza fine. Accontentarsi di poco significa diventare inattaccabili dalla fortuna, non impoverirsi. All’altro capo del mondo, Laozi tocca lo stesso punto, ma con mano del tutto diversa. Non distingue i desideri, non soppesa nulla. > Non c’è colpa più grande che abbandonarsi ai desideri. Non c’è sventura più grande che non saper bastare a sé stessi. Non c’è calamità più grande del desiderio di acquisire. Chi sa bastare a sé stesso è sempre contento del proprio destino. > > — **Laozi**, *Tao Te Ching*, livre Capitolo 46. éd. dalla traduzione francese di Stanislas Julien, Imprimerie nationale, 1842. "Saper bastare" — *zhī zú*: non il risultato di un esame, ma un accordo con il corso delle cose. Il *Tao Te Ching* non passa in rassegna i desideri uno per uno; mira a un’unica rinuncia, al movimento stesso dell’acquisire. "Chi sa bastare è abbastanza ricco", dice il capitolo 33; "chi sa fermarsi non va mai in rovina", aggiunge il capitolo 44. Il male non è un desiderio troppo intenso, ma *abbandonarsi* — lasciarsi trascinare nella corsa. Il rimedio non è un calcolo, ma un [non-agire](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/): smettere di tendere la mano, tornare alla propria natura. Dove Epicuro misura, Laozi lascia andare. Non confondiamo i due gesti. Epicuro pone un limite e vi si attiene: conoscere la soglia, apprenderla, farne un’abitudine — la sua frugalità è una conquista della ragione, un calcolo di prudenza pazientemente esercitato. Laozi non pone alcun limite; ritira semplicemente il gesto che reclamava una misura. L’uno regola l’appetito con l’intelligenza del giusto peso; l’altro lascia cadere l’inseguimento. Ridurre la via cinese a un calcolo accorto, o la prudenza greca a un puro abbandono, significherebbe snaturarle entrambe: misurare presuppone che si valuti, il non-agire presuppone che si smetta di valutare. Eppure le due vie conducono alla stessa parola. Per l’uno come per l’altro, la ricchezza non è una quantità. "Chi sa bastare è abbastanza ricco", dice il Cinese; "è godere di una magnificenza piena di grazia accontentarsi senza alcuna profusione", dice il Greco. Il ricco non è chi ha raggiunto una somma: è colui per cui la soglia ha smesso di arretrare. Il calcolo e il lasciar andare sono due sentieri ben distinti, ma la loro vetta è unica — *abbastanza* non è un ammontare, è un rapporto col desiderio in cui la mancanza non governa più. Vi si giunge soppesando o smettendo di soppesare; vi si trova la stessa pace, che non dipende più da ciò che si possiede. Sotto l’albero, nell’ora calda, i mietitori spezzano il pane e bevono; il campo alle loro spalle trabocca. Nulla nella scena dice che occorra meno. Dice solo che, dove si sa fermarsi, c’è già, da tempo, abbastanza. --- **À lire aussi** - [La racine avide](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-deraciner-ou-comprendre/) - [Le bien suprême est comme l'eau](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/) - [La table qui danse](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/) - [Le fruit sauvage et le bois brut](https://viasophia.org/articles/2026-06-13-fruit-sauvage-bois-brut/) ## Fonti - Épicure, *Lettre à Ménécée* — Lefèvre, 1840, trad. Jacques Georges de Chauffepié (https://fr.wikisource.org/wiki/Lettre_%C3%A0_M%C3%A9n%C3%A9c%C3%A9e_(traduction_Chauffepi%C3%A9)) - Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie nationale, 1842, trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-20-assez-epicure-lao/