--- title: "Vivere in una testa altrui" sousTitre: "Ciò che rappresentiamo — l'onore, il rango, la gloria — ha sede solo nella coscienza altrui. Schopenhauer ed Epitteto rifiutano di riporvi la propria quiete, ma non tornano allo stesso interno." description: "Per Schopenhauer il prestigio esiste solo in una testa altrui; per Epitteto la reputazione non dipende da noi. Due modi per uscire dallo specchio." date: 2026-06-19 lang: it tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Arthur Schopenhauer", "Epitteto"] --- # Vivere in una testa altrui Una parola di lode, e la giornata si rischiara; un segno di disprezzo, e si oscura — mentre nulla, in ciò che siamo, è cambiato. Schopenhauer descrive questo meccanismo con l’ironia di un naturalista: così come il gatto inizia a fare le fusa quando gli si accarezza il dorso, un’estasi dolce si dipinge sul volto dell’uomo che riceve una lode. Ciò che viene così accarezzato o ferito non è né il corpo, né i beni, ma una terza cosa, più difficile da collocare: ciò che rappresentiamo. > Ciò che rappresentiamo, o, in altri termini, la nostra esistenza nell’opinione altrui, è, a causa di una particolare debolezza della nostra natura, generalmente troppo sopravvalutato, benché la minima riflessione possa insegnarci che, in sé, ciò non ha alcuna importanza per la nostra felicità. > > — **Arthur Schopenhauer**, *Aforismi sulla saggezza nella vita*, livre IV, § Di ciò che si rappresenta. éd. da traduzione francese di Jean-Alexandre Cantacuzène, Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (p. 63-147). Tutta la forza dell’osservazione risiede in una questione di luogo. Dove si trova questa « esistenza » che tanto ci preme? Non in noi. « Il luogo di tutto ciò che siamo per gli altri è la coscienza altrui », nota Schopenhauer; e queste immagini di noi, queste nozioni che vi si riferiscono, sono cose che « direttamente, non esistono affatto per noi ». Il prestigio è un essere che abita in una testa estranea. Lo inseguiamo come un bene, ed è un’ombra che coltiviamo altrove, in un luogo dove non metteremo mai piede. Da qui la sua formula più nuda: ognuno « vive anzitutto ed effettivamente nella propria pelle e non nell’opinione degli altri ». Misurare ciò che si è « in sé e per sé » con ciò che si è « solo agli occhi altrui », è, secondo lui, già uscire dall’illusione. *[δόξα]* Il greco designa con *doxa* tanto l’opinione quanto la reputazione: ciò che appare, e lo splendore che se ne trae. Schopenhauer ne offre la versione laica — « la nostra esistenza nell’opinione altrui ». Vedi [doxa](https://viasophia.org/lexique/doxa/). Schopenhauer non si limita a constatare l’illusione; la soppesa. Attribuire tanto valore all’opinione è, dice, una « superstizione universalmente dominante », tanto più tenace in quanto la testa in cui alberga la nostra immagine è raramente all’altezza di ciò che vi si deposita: occorrerebbe meno deferenza, vista « la superficialità e la futilità dei pensieri » che popolano la maggior parte delle menti. Il rimedio è qui una questione di giusta valutazione: ricondurre il bene apparente al suo scarso peso reale, e riportare la stima su ciò che, almeno, ci appartiene in proprio — la salute, l’intelligenza, il contenuto della nostra stessa coscienza. ## Bisogna disprezzare ciò che gli altri pensano di noi? Né Schopenhauer né Epitteto consigliano il disprezzo. Entrambi constatano soltanto che la sede della nostra quiete non può essere un luogo che non abitiamo. Per l’uno, ciò che rappresentiamo ha quasi nessuna esistenza per noi; per l’altro, la reputazione non dipende da noi. In entrambi i casi, ci è estranea. Epitteto non argomenta, lui, a partire dal nulla della cosa, ma dalla sua appartenenza. Il *Manuale* si apre su una sola distinzione, e tutto il resto ne discende. > Ciò che dipende da noi sono l’opinione, la volontà, il desiderio, l’avversione: in una parola, tutto ciò che è opera nostra. Ciò che non dipende da noi sono il corpo, i beni, la reputazione, le cariche: in una parola, tutto ciò che non è opera nostra. > > — **Epitteto**, *Manuale*, livre I. éd. da traduzione francese di Jean-Marie Guyau, Librairie Ch. Delagrave, 1875. La reputazione ricade dal lato sbagliato della distinzione. Non perché sia vile: è soltanto annoverata tra le cose « impotenti, schiave, soggette a impedimento, estranee a noi ». Attaccarvi il proprio desiderio significa affidare la propria quiete a ciò che un altro farà o penserà. Da qui il consiglio che scandalizza: « Se vuoi progredire nella saggezza, sopporta di passare per stolto e sciocco riguardo alle cose esterne ». Accettare di perdere ogni stima, se necessario, pur di non cedere nulla di ciò che è veramente nostro — quella facoltà di giudicare e volere che Epitteto chiama [proairesis](https://viasophia.org/lexique/proairesis/), e che considera l’unico luogo in cui nessuno può entrare senza il nostro assenso. Prima di accostare i due gesti, occorre vedere che non nascono dallo stesso movimento. Schopenhauer esprime un giudizio sul *valore* dell’opinione: essa conta poco, perché vive solo in teste superficiali. Epitteto, invece, non giudica se la reputazione valga qualcosa — può essere preziosa; osserva soltanto che non è nostra. E l’interno in cui ciascuno si ritira differisce altrettanto. Ciò che Schopenhauer annovera ancora tra i nostri beni propri — il corpo, la salute, l’intelligenza — Epitteto lo colloca risolutamente fuori, dal lato di ciò che non dipende da noi. Al termine del ritiro, l’uno ritrova tutto ciò che *è*: la sua natura, il suo temperamento, ciò che riempie la sua coscienza. L’altro conserva solo una facoltà nuda, ciò che *vuole* e giudica, spogliata persino del corpo. Due interni molto diseguali dietro la stessa porta. Ma è la stessa porta. Schopenhauer teme di vederci « schiavi dell’opinione e del sentimento altrui »; Epitteto consiglia di non desiderare nulla di ciò che dipende dagli altri, « per non diventare schiavi degli altri ». La stessa parola, sotto due penne che tutto separa: *schiavi*. E la quiete che entrambi cercano — per Schopenhauer « la quiete dell’anima » e l’indipendenza, per Epitteto « la calma della mia anima » — si riconquista sulla stessa soglia: non riporre la propria pace in una coscienza che non si abita. Spingono la stessa porta; dietro, non entrano nella stessa stanza. È tenere insieme il due e l’uno — una sola soglia, due dimore. La lode e il disprezzo, scrive Schopenhauer, « pendono dallo stesso filo ». Tagliare questo filo non significa disprezzare lo sguardo altrui; significa smettere di affittare la stanza in cui si vive. --- **À lire aussi** - [Ce qui dépend de nous](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/) - [La chose sous le nom](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-la-chose-sous-le-nom/) - [Le malheur d’une chambre](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-le-malheur-d-une-chambre/) - [Petit devant l’immense](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-petit-devant-l-immense/) ## Fonti - Arthur Schopenhauer, *Aphorismes sur la sagesse dans la vie* — Librairie Germer Baillière et Cie, 1880 (p. 63-147), trad. Jean-Alexandre Cantacuzène (https://fr.wikisource.org/wiki/Aphorismes_sur_la_sagesse_dans_la_vie) - Épictète, *Manuel* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, trad. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te_(trad._Guyau)) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-19-vivre-dans-une-tete-etrangere/