--- title: "Perdersi nel sole" sousTitre: "ʿAttâr conduce gli uccelli verso il Simurgh: l'ultima valle cancella chi cammina. Simone Weil dissolve l'io — senza mai dirsi il sole." description: "In ʿAttâr, l'ultima tappa del cammino è l'annientamento del cercatore, che scopre di essere ciò che cercava. Weil decostruisce l'io, senza identificarsi con Dio." date: 2026-06-13 lang: it tradition: soufisme auteurs: ["Farīd al-Dīn ʿAṭṭār", "Simone Weil"] --- # Perdersi nel sole Gli uccelli del mondo si radunano; vogliono un re, e uno di loro — l'upupa, già istruita sul cammino — indica loro quale: il Simurgh, l'uccello sovrano che abita oltre le montagne del Caucaso. Il viaggio sarà lungo. Molti rinunceranno prima ancora di partire, altri si smarriranno lungo la strada. Ma ciò che stupisce, in quanto annuncia l'upupa, non è la difficoltà del percorso. È la sua destinazione. > La prima valle che si presenta è quella della ricerca (talab); quella che segue è la valle dell'amore (ʿishq), che non ha confini; la terza è la valle della conoscenza (maʿrifat), la quarta quella dell'indipendenza (istighnāʾ), la quinta quella della pura unità (tawḥīd), la sesta quella dello sbigottimento terribile (ḥayrat), la settima infine quella della povertà (faqr) e dell'annientamento (fanāʾ), valle oltre la quale non si può procedere. > > — **Farīd al-Dīn ʿAṭṭār**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, ch. Il discorso dell'upupa — le sette valli. éd. da traduzione francese di Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcrizione remacle.org). Sette valli, e l'ultima porta un nome che non è quello di un arrivo. *[fanāʾ — فناء]* « Estinzione, annientamento ». Nel lessico sufi, lo svanire dell'io nel divino; spesso accompagnato da *baqāʾ*, la persistenza in Dio di ciò che ha acconsentito a scomparire. Garcin de Tassy trascrive *fanâ*. Ci si aspettava un palazzo, un trono, il volto del re. ʿAṭṭār pone al termine del cammino lo svanire di chi cammina. Non è una delusione architettata dal poeta: è il cuore di ciò che propone. Finché resta un viandante per raggiungere la meta, la meta non è raggiunta — il viandante è l'ultimo ostacolo. La settima valle non si apre su un altrove; dissolve colui per il quale un altrove poteva ancora mancare. « Là sarai attratto eppure non potrai proseguire; una sola goccia d'acqua sarà per te come un oceano ». La goccia non attraversa l'oceano: vi si perde, ed è così che lo raggiunge. Resta il segreto che l'upupa custodisce — o meglio, che ha lasciato trapelare ben prima della partenza. Se si cerca il Simurgh, è perché lo si considera già altro, lontano, separato. Il poeta scioglie questa distanza. « Fa' della tua anima uno specchio per vedervi lo splendore del tuo amico », dice; « ogni apparenza che si manifesterà nel deserto dev'essere realmente per te l'ombra misteriosa del Simurgh ». > Che ci siano trenta uccelli (si-murgh) o quaranta, tutto ciò che vedi è l'ombra del Simurgh. Il Simurgh non è distinto dalla sua ombra […] Se scopri, al contrario, che l'ombra si perde nel sole, allora vedrai che tu stesso sei il sole. > > — **Farīd al-Dīn ʿAṭṭār**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, ch. L'ombra e il Simurgh. éd. da traduzione francese di Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcrizione remacle.org). La parola persiana chiude la trappola con la delicatezza di un orafo: *si murgh* significa « trenta uccelli ». Al termine del viaggio, coloro che restano — decimati, svuotati di sé — portano il nome stesso di ciò che cercavano. Il cercatore era il cercato. Non che non ci fosse nulla da trovare: c'era da perdere l'ombra perché apparisse il sole che essa non aveva mai smesso di essere. ## Che cos'è l'annientamento (fanāʾ) in ʿAṭṭār? È la settima e ultima valle del cammino descritto ne *Il Linguaggio degli uccelli*: lo svanire dell'io che cerca. ʿAṭṭār non promette l'arrivo in un luogo, ma la scomparsa del viandante. L'ombra che si perde nel sole scopre allora di essere luce — il cercatore e il cercato erano una cosa sola. Un'altra voce, proveniente da un mondo del tutto diverso, nomina un gesto affine — ed è un'altra strada, che non si confonde con la prima. Simone Weil forgia una parola per questo svanire: *decostruirsi*. > Decostruzione: far passare dal creato all'increato. Distruzione: far passare dal creato al nulla. Sostituto colpevole della decostruzione. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Decostruzione. éd. da edizione francese, Librairie Plon, 1948 (raccolta curata da Gustave Thibon). La distinzione che pone fin dall'inizio vale per tutto il suo cammino: *decostruirsi* non è distruggersi. Distruggere fa cadere il creato nel nulla; decostruirsi lo fa passare nell'increato — verso più realtà, non verso il nulla. L'io acconsente a non essere più il centro. « Dobbiamo rinunciare a essere qualcosa », scrive; non per disprezzo di sé, ma perché quell'io occupa il posto di qualcos'altro. Ed è qui che le due strade si separano nettamente. Perché Weil non scrive mai « tu sei tu stesso il sole ». Scrive l'opposto: > Se fossimo esposti al raggio diretto del suo amore, senza la protezione dello spazio, del tempo e della materia, evaporeremmo come acqua al sole; non ci sarebbe abbastanza *io* in noi per abbandonare l'*io* per amore. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Decostruzione. éd. da edizione francese, Librairie Plon, 1948 (raccolta curata da Gustave Thibon). Lo stesso sole, dunque, e due gesti opposti davanti a esso. In ʿAṭṭār, l'ombra si perde nel sole e si riconosce sole: l'annientamento *rivela* un'identità, il cercatore scopre di non essere mai stato separato. In Weil, l'io che si esponesse senza velo al sole evaporerebbe; resta, sotto il velo, appena abbastanza « io » perché lo si possa ancora donare per amore. Lei non dissolve l'io se non per lasciare un posto: non per dirsi Dio, ma perché Dio vi sia, là dove lei ha cessato di essere. La goccia, nell'uno, diventa l'oceano; nell'altra, acconsente a non essere, e ciò che occupa il vuoto non è mai lei. Si potrebbe fermarsi qui, sulla cesura. Sarebbe fermarsi troppo presto. Perché sotto la divergenza, una stessa porta stretta: entrambi indicano l'io separato — l'ombra, il « io » — come l'unico velo, e il suo disfarsi come l'unico passaggio. Nessuno dei due considera questo io come la meta del viaggio; entrambi ne fanno l'ostacolo stesso. Semplicemente, dietro il velo caduto, l'uno vede che si era la luce, e l'altra, che la luce non è noi — ed è per questo, infine, che la si può amare. Stesso velo nominato, luce diversa. Due strade, allora, e una domanda che né l'una né l'altra risolvono al posto di chi le legge: ciò che si insegue così lontano, lo si attende al termine del viaggio — o nel difetto di chi viaggia? --- **À lire aussi** - [Supporter le vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-08-supporter-le-vide-weil/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) ## Fonti - Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), trad. Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm) - Simone Weil, *La Pesanteur et la Grâce* — Librairie Plon, 1948 (recueil établi par Gustave Thibon) (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Pesanteur_et_la_Gr%C3%A2ce) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-13-se-perdre-dans-le-soleil/