--- title: "Ciò che è intrecciato insieme" sousTitre: "Edgar Morin propone di ricongiungere ciò che la conoscenza ha disgiunto; Marco Aurelio invita a contemplare un intreccio già sacro. Ricucire, o ricordare — due gesti verso la stessa trama." description: "Morin chiama *reliance* il lavoro di collegare ciò che il pensiero ha separato; Marco Aurelio contempla l’intreccio sacro di tutte le cose. Due gesti, un medesimo sguardo." date: 2026-06-10 lang: it tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Edgar Morin", "Marco Aurelio"] --- # Ciò che è intrecciato insieme Un orologio smontato si lascia rimontare: ingranaggio dopo ingranaggio, nulla si è perso nello smontaggio. Un uccello dissezionato non si ricuce — ciò che faceva l’uccello non risiedeva in nessuna delle sue parti. Tra questi due smontaggi passa un confine che la conoscenza varca spesso senza vederlo: esiste ciò che si comprende in pezzi staccati, e ciò che muore se viene staccato. Per il secondo mancava una parola. Edgar Morin ne ha rimesso una in circolazione, presa in prestito dalla sociologia: la [reliance](https://viasophia.org/lexique/reliance/). > La riforma della conoscenza richiede una riforma del pensiero. La riforma del pensiero richiede un pensiero della *reliance* che sappia collegare le conoscenze tra loro, collegare le parti al tutto, il tutto alle parti, e che sappia concepire la relazione tra globale e locale, quella tra locale e globale. > > — **Edgar Morin**, *La Voie*, livre La crise de la connaissance. éd. da traduzione francese di Edgar Morin, Fayard, 2011. ## Che cosa intende Edgar Morin per *reliance*? La parola dice il suo gesto: *ri-collegare*. Non accumulare più sapere, ma ricongiungere ciò che il modo stesso di conoscere ha separato — la disciplina isolata dalle sue vicine, il fatto strappato dal suo contesto, la parte recisa dal tutto che le dà senso. Morin chiama *disgiunzione* questa piega della conoscenza che isola per meglio dominare: ogni frammento vi guadagna in precisione ciò che l’insieme perde in vita. La *reliance* non è un umore, né la nostalgia di una totalità perduta; è un lavoro, nel senso in cui si parla del lavoro dell’ago. E ha un rovescio che egli rifiuta con altrettanta nettezza: la fusione. Si collega solo ciò che resta due — confondere non è collegare, è perdere entrambi i fili in uno solo. Dietro questo lavoro sta la parola-chiave di tutta la sua opera. *[complexus]* Latino *complexus*, da *plectere*, « intrecciare, avvolgere »: ciò che è abbracciato in una stessa treccia. La [complessità](https://viasophia.org/lexique/complexite/) non è la complicazione — l’orologio è complicato, l’uccello è complesso. « La società è un *complexus* nel senso della parola latina *complexus*, che significa “ciò che è tessuto insieme” », scrive nello stesso libro. Il reale a cui mira la *reliance* non è dunque un cumulo da inventariare: è un tessuto. Chi lo pensa filo per filo non ha ancora visto nulla del tessuto. Diciotto secoli prima, un uomo scrive in greco, per sé solo, la sera, in un accampamento sul Danubio. Lui non ha un tessuto da ricucire: lo trova già cucito. > Tutte le cose sono intrecciate tra loro; il loro mutuo concatenamento è sacro; e non vi è, per così dire, nulla che sia isolato da ogni relazione con qualche altro oggetto. Le cose sono tutte coordinate; e concorrono all’ordine buono del medesimo mondo. > > — **Marco Aurelio**, *Pensieri per me stesso*, livre VII. éd. da traduzione francese di Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, Germer-Baillière, 1876" maison langSource="grc. Sotto la sua penna, l’intreccio non è un programma: è un fatto, e un fatto *sacro*. Il mondo è uno; nulla vi galleggia senza legame. Così l’esercizio che si propone non è riparare questa trama, ma non perderla di vista: « Applicati spesso a riflettere sull’intimo concatenamento di tutte le cose di questo mondo e sulla loro correlazione » (VI.38). Arriva persino a usare questa parola inattesa: le cose « hanno tra loro una sorta di intimità ». La meditazione stoica è qui un richiamo — uno sguardo che si rigenera ogni giorno, allo stesso modo in cui pratica il [ritiro interiore](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/): non per fuggire il mondo, ma per rivederlo intero. I due gesti non si confondono. In Marco Aurelio, il legame è primo e garantito: la continuazione dello stesso passaggio prosegue — Dio è uno, la sostanza è una, la legge è una. Nulla può disfare questa trama; solo la nostra attenzione può mancarla. La separazione non è mai una ferita del mondo, ma una distrazione dello sguardo. Da qui un gesto di memoria: ricordare, contemplare, acconsentire. In Morin, nessuna provvidenza tiene insieme la trama. La disgiunzione non è un’illusione ottica: è uno stato reale del sapere, che il nostro modo di conoscere ha prodotto — e poiché è nel pensare che abbiamo disfatto il tessuto, è al pensiero che spetta rifarlo. Da qui un gesto d’officina: riformare, ricucire, senza garanzia che l’opera tenga, e senza che sia mai compiuta. L’uno contempla un tessuto che nulla ha lacerato; l’altro ricuce uno strappo che la nostra stessa mano ha fatto. Eppure, al culmine, i due sguardi vedono la stessa cosa — e questo culmine è preciso. Per l’imperatore come per il sociologo, *la cosa isolata non esiste*: « non vi è, per così dire, nulla che sia isolato », scrive l’uno; nulla si comprende in pezzi staccati, risponde l’altro. Ciò che ciascuno propone, per vie che non si incontrano lungo il cammino — il richiamo di un ordine dato, la riforma di un sapere disfatto —, è una stessa realizzazione: uno sguardo per cui l’isolamento non è uno stato del mondo, ma un artefatto, dell’inattenzione per l’uno, del metodo per l’altro. Le vette conservano la loro differenza: l’unità di Marco Aurelio è cosmica e assicurata, quella di Morin resta un compito fragile tra le nostre mani. Ma chi guarda da uno o dall’altro versante vede lo stesso paesaggio: nessuna isola, fili ovunque. Resta un esperimento alla portata di ciascuno, che non richiede né sistema né dottrina: prendere una cosa che si considera separata — un sapere, un essere, un male che si crede locale — e cercarne i fili. Non: a cosa dovrebbe essere collegata? Ma: di quale intreccio ho smesso di seguire il percorso? --- **À lire aussi** - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La joie est un passage](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/) ## Fonti - Edgar Morin, *La Voie. Pour l’avenir de l’humanité* — Fayard, 2011 - Marc Aurèle, *Pensées pour moi-même* — Germer-Baillière, 1876 (trad. Barthélemy-Saint-Hilaire), trad. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Pens%C3%A9es_pour_moi-m%C3%AAme) Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-10-relier-ce-qui-est-tisse/