--- title: "Ciò che dipende da noi" sousTitre: "Epitteto, schiavo, divide il mondo in due. Zhuangzi chiede chi traccia la linea." description: "Il Manuale di Epitteto separa ciò che dipende da noi da ciò che non ne dipende. Un confine liberatorio che la farfalla di Zhuangzi viene a turbare." date: 2026-06-06 lang: it tradition: stoicisme auteurs: ["Epitteto", "Zhuangzi"] --- # Ciò che dipende da noi Schiavo di un liberto di Nerone, Epitteto ebbe una gamba spezzata da un padrone che si divertiva a torcergliela. Avvertì Epafrodito, senza alzare la voce: « Mi la spezzerete. » L’altro continuò, l’osso cedette, e lo zoppo aggiunse: « Ve l’avevo detto. » È quest’uomo — senza un corpo che gli appartenesse, senza nome, senza il diritto di andare dove voleva — a lasciarci la frase più tagliente dell’antichità su ciò che, in noi, non può essere tolto. > Tra le cose, alcune dipendono da noi, altre no. Quelle che dipendono da noi sono l’opinione, la volontà, il desiderio, l’avversione: in una parola, tutto ciò che è opera nostra. Quelle che non dipendono da noi sono il corpo, i beni, la reputazione, le cariche: in una parola, tutto ciò che non è opera nostra. > > — **Epitteto**, *Manuale*, ch. I, § 1. éd. da traduzione francese di Jean-Marie Guyau, Librairie Ch. Delagrave, 1875. Tutto il suo stoicismo sta in questa divisione. Da una parte, ciò che è *opera nostra*: il giudizio, il desiderio, il rifiuto. Dall’altra, ciò che non lo è: il corpo, la fortuna, la reputazione, gli onori — e, per chi parla per esperienza, la stessa condizione di schiavo o di uomo libero. Si riassume troppo in fretta: la linea separerebbe l’interno dall’esterno. Non passa lì. Passa tra ciò che obbedisce al mio assenso e ciò che, mai, potrà dipenderne. *[proairesis]* Il termine greco che Epitteto pone al centro è *proairesis*: la facoltà di scegliere, di accordare o rifiutare il proprio assenso. Guyau la rende con « volontà » o « facoltà di giudicare e volere ». È l’unica cosa che dice fuori da ogni costrizione. La lezione sembra innanzitutto un’igiene dell’umore: attacca solo ciò che puoi dominare, e nulla potrà più toccarti. Confondi le due colonne, « credi libere quelle cose che per natura sono schiave », ed eccoti « impacciato, afflitto, turbato ». Ordinale correttamente, e diventi inespugnabile. Ma ridurre il *Manuale* a un calmante significa smussarne la punta. Perché non è un saggio installato a scrivere queste cose. È un uomo a cui è stato tolto tutto, e che cerca ciò che resta quando non resta più nulla. ### Una consolazione da schiavo? Quando il padrone minaccia, Epitteto non piega il ragionamento alla sua servitù — lo rivolge contro di essa. > Ma io ti incatenerò. — O uomo, che dici? Incatenare me? Tu incatenerai la mia gamba; ma la mia facoltà di giudicare e volere, nemmeno Giove può vincerla. > > — **Epitteto**, *Diatribe (estratti)*, ch. I. éd. da traduzione francese di Jean-Marie Guyau, Librairie Ch. Delagrave, 1875. La stessa frase può essere intesa in due modi opposti, ed è qui tutto il punto. Si può leggere: poiché la catena non dipende da te, smetti di preoccupartene — e la dottrina diventa un anestetico, il consenso del dominato alla propria dominazione, la saggezza che un padrone avrebbe interesse a insegnare ai suoi servi. Si può leggere anche: ciò che nessun padrone ti ha mai dato, nessun padrone può togliertelo — e la stessa frase diventa la roccia su cui un uomo senza diritti si regge in piedi. Epitteto non sceglie per noi. Stabilisce solo che la costrizione del corpo e la servitù del giudizio sono due cose, e che confonderle è la propria sventura. Non è l’invito a rassegnarsi; è il rifiuto di cedere l’unico terreno che non si cede. La stessa fermezza nutrirà, due generazioni dopo, [la cittadella interiore di un imperatore](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) — prova che la dottrina non consola una condizione, ma le attraversa tutte. Resta una domanda che Epitteto, lui, non si pone. Il suo confine presuppone un *io* stabile, fortificato, indistruttibile: la volontà come cittadella di cui nessuno forza la porta. E se questo dentro non fosse così saldo? ## Il dubbio della farfalla All’altro capo del mondo antico, un taoista pone proprio questa domanda. Zhuangzi non divide il mondo in due colonne; dissolve quella che separa l’io da tutto il resto. > Una volta, racconta Zhuangzi, sognai di essere una farfalla, che svolazzava contenta del suo destino. Poi mi svegliai, ed ero Zhuang Zhou. Chi sono io, in realtà? Una farfalla che sogna di essere Zhuang Zhou, o Zhuang Zhou che immagina di essere stato farfalla? > > — **Zhuangzi**, *Opera di Zhuangzi*, ch. II. éd. da traduzione francese di Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913. Bisogna resistere alla tentazione di conciliarli con una parola. Non dicono la stessa cosa. Epitteto costruisce; Zhuangzi dissolve. Per lo stoico, la libertà risiede in una facoltà che nessuna tortura può raggiungere: ci vuole un soggetto, e un soggetto duro come il diamante. Per il taoista, questo soggetto è già un sogno tra gli altri, una forma passeggera nel flusso delle trasformazioni — e pretendere che tenga la porta chiusa è ancora una contrazione, un modo di aggrapparsi. Là dove Epitteto stringe il pugno su ciò che dipende da lui, Zhuangzi apre la mano e si lascia mutare in farfalla. Lo stoico risponderebbe senza difficoltà: dubita pure della farfalla quanto vuoi, sei sempre *tu* a dubitare, e quel dubbio nessuno può strappartelo. Il taoista sorriderebbe: chiami cittadella ciò che è solo un nodo, e libertà lo sforzo di non scioglierlo. Nessuno dei due ha torto nella propria lingua. Semplicemente, non tracciano la linea nello stesso punto — l’uno tra ciò che dipende da me e ciò che non ne dipende, l’altro tra l’illusione di un io e il grande passaggio che lo trascina. Ma lo schiavo, lui, non aveva il lusso di sognare di essere farfalla. Gli torcevano la gamba. Di fronte allo strumento di tortura, la sua frase — « ve l’avevo detto » — non è una tesi sull’identità: è ciò che un uomo oppone, a mani nude, a ciò che vuole ridurlo. Il confine di Epitteto è stretto. Forse per questo regge. --- **À lire aussi** - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [Les vigilants ne meurent pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-vigilance-et-negligence/) ## Fonti - Épictète, *Manuel* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, trad. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel%20d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te%20%28trad.%20Guyau%29) - Épictète, *Entretiens (extraits)* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, trad. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel%20d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te%20%28trad.%20Guyau%29) - Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913, trad. Léon Wieger Fonte canonica : https://viasophia.org/it/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/