---
title: "Waktu Luang dan yang Tak Berguna"
sousTitre: "Aristoteles dan Zhuangzi di hadapan kehidupan yang hanya bernilai karena apa yang dihasilkannya — dan dua pintu berlawanan untuk keluar darinya."
description: "Waktu luang Yunani bukanlah istirahat; yang tak berguna dalam pemikiran Tionghoa bukanlah kemalasan. Dua pemikiran yang tak pernah bertemu menolak anggapan bahwa hidup harus dibenarkan oleh hasilnya."
date: 2026-06-21
lang: id
tradition: undefined
auteurs: ["Aristoteles", "Zhuangzi"]
---
# Waktu Luang dan yang Tak Berguna

S etiap yang kita jumpai, pertanyaan itu datang begitu cepat hingga tak sempat kita sadari: apa gunanya? Pohon dinilai dari papannya; jam dari apa yang dihasilkannya; dan manusia sendiri, sejak dini diajarkan untuk diukur dari apa yang diproduksinya. Pertanyaan itu tampak tak berdosa, bahkan sopan — padahal ia sudah seperti kapak. Menanyakan nilai sesuatu *untuk hal lain* berarti telah memutuskan sejak awal bahwa ia tak bernilai pada dirinya sendiri; berarti mengukurnya dengan tujuan yang bukan tujuannya, dan menghukumnya jika tak memenuhinya. Seluruh hidup bisa berlalu demikian, sibuk mempertanggungjawabkan diri — berguna bagi pekerjaan, berguna bagi keluarga, berguna bagi masa depan — tanpa pernah terpikir untuk bertanya: bagaimana jika di jantung kehidupan ada sesuatu yang tak perlu membuktikan tempatnya?

Dua pemikiran yang tak pernah bertemu, terpisah dua ribu li dan satu abad, telah mengajukan pertanyaan itu. Mereka menjawabnya lewat dua pintu yang berlawanan. Yang satu Yunani, metodis, hierarkis: ia mencari, di atas segala kerja, aktivitas yang tak lagi memiliki apa pun di atasnya, yang dicintai demi dirinya sendiri. Yang lain Tionghoa, tak langsung, jenaka: ia tak mencari aktivitas tertinggi, ia meninggalkan pertanyaan tentang kegunaan itu sendiri, dan menemukan kebebasan dalam apa yang tak berguna. Aristoteles naik; Zhuangzi keluar. Salah besar jika menyamakan keduanya di bawah istilah nyaman "kebijaksanaan kontemplatif" — mereka tak memandang hal yang sama, dan salah satunya tak memandang apa pun. Hanya dengan membedakan keduanya secara tegas, kita akan mendengar apa yang tak tereduksi sama pada mereka.

## I. Aristoteles: waktu luang bukanlah istirahat

Aristoteles tak memandang rendah kerja; ia menempatkannya. Semua yang kita lakukan, katanya, dilakukan demi sesuatu yang lain: kita mengobati demi kesehatan, berperang demi kemenangan, memerintah demi negara. Setiap tindakan merujuk pada tujuan yang melampauinya, dan tujuan itu pada tujuan lain, begitu seterusnya — kecuali jika ada, di suatu tempat, sebuah titik akhir yang menghentikan rantai: aktivitas yang diinginkan demi dirinya sendiri, tanpa apa pun di luarnya. Inilah yang disebut Aristoteles sebagai kebahagiaan, dan segala sesuatu, termasuk kerja paling mulia sekalipun, hanyalah pendahuluan baginya.

> Kita bekerja hanya untuk mencapai waktu luang; kita berperang hanya untuk memperoleh perdamaian.
>
> — **Aristoteles**, *Morale à Nicomaque*, livre X, ch. VII. éd. menurut terjemahan Prancis Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, Germer-Baillière, 1856 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

Kalimat itu terdengar seperti kebenaran yang jelas, namun ia membalikkan tatanan nilai yang biasa. Dalam pemahaman umum, waktu luang adalah selang antara dua kerja — istirahat yang kita berikan pada diri sendiri agar bisa kembali bekerja. Aristoteles membalik hubungan itu: bukan waktu luang yang melayani kerja, melainkan kerja yang melayani waktu luang. Kita tak beristirahat agar bisa bekerja lebih baik; kita bekerja agar bisa mencapai apa yang layak untuk berhenti bekerja. Kata yang digunakannya, *scholè*, tak menunjuk pada tidur siang atau hiburan: ia menamai waktu yang terbebas dari keharusan, waktu yang tak lagi terhutang pada siapa pun.

*[σχολή · scholè]* *Scholè* adalah waktu luang dalam arti kuat: bukan kemalasan, melainkan waktu yang lepas dari keharusan, milik orang yang tak berhutang waktunya pada siapa pun. Dengan pembalikan yang mengungkap banyak hal, kata Yunani ini melahirkan *schola*, lalu "sekolah": tempat waktu luang menjadi tempat belajar. Lawannya, *a-scholia* — ketiadaan waktu luang —, adalah istilah Yunani biasa untuk "urusan", kesibukan. Orang yang sibuk, secara harfiah, adalah orang yang tak punya waktu luang.

Namun jangan sampai keliru mengartikannya sebagai pelepas lelah. Aristoteles menekankan: hiburan bukanlah kebahagiaan, ia hanyalah istirahat. Kita bersenang-senang untuk memulihkan diri dan kembali bekerja — hiburan mengarah pada kerja seperti tidur pada terjaga, ia adalah pemulihan, bukan tujuan. Menjadikan permainan sebagai tujuan hidup berarti menghabiskan seluruh hidup untuk, pada akhirnya, sekadar terhanyut: tatanan yang dianggap bijak oleh anak-anak dan tiran, tapi bagi Aristoteles adalah kebalikan dari kebenaran. Waktu luang sejati bukanlah pelepas lelah yang mempersiapkan kerja berikutnya; ia adalah, katanya, hal yang paling serius — lebih serius daripada kerja yang menjadi alasannya.

Masih harus ditentukan apa yang mengisi waktu luang itu. Di sinilah Aristoteles berpisah dari segala pembelaan atas kemalasan. Waktu luang bukanlah kekosongan yang harus diisi dengan kesenangan; ia adalah ruang yang dikhususkan bagi satu-satunya aktivitas yang mencukupi dirinya sendiri — pemikiran yang merenungkan apa yang ada, kecerdasan dalam tindakan, yang disebutnya kontemplasi. Mengapa ia, dan bukan yang lain? Karena ia satu-satunya yang tak menghasilkan apa pun selain dirinya sendiri.

> Kehidupan pemikiran inilah satu-satunya yang dicintai demi dirinya sendiri; sebab tak ada yang dihasilkan dari kehidupan ini selain ilmu dan kontemplasi, sementara dalam segala hal yang harus dilakukan, kita selalu mengejar hasil yang kurang lebih asing bagi tindakan itu sendiri.
>
> — **Aristoteles**, *Morale à Nicomaque*, livre X, ch. VII. éd. menurut terjemahan Prancis Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, Germer-Baillière, 1856 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

Inilah kriterianya, dan ia sangat menuntut. Setiap tindakan yang bertujuan pada hasil "asing bagi tindakan itu sendiri" tetap bergantung pada sesuatu di luar dirinya: orang adil membutuhkan ketidakadilan untuk diperbaiki, pemberani membutuhkan bahaya, pengusaha membutuhkan keuntungan. Hilangkan objeknya, tindakan itu runtuh. Pemikiran saja yang tak membutuhkan apa pun di luar dirinya: ia adalah objek dan ganjarannya sendiri. Dari sinilah sifat lain yang diakui Aristoteles padanya — kemandirian yang tak tercapai oleh kehidupan lain.

> Sebaliknya, orang bijak, cendekiawan, masih bisa, meski sendirian, menekuni studi dan kontemplasi; dan semakin bijak, semakin ia tekun. Bukan berarti lebih baik baginya memiliki rekan kerja; namun orang bijak tetaplah yang paling mandiri dan paling mampu mencukupi dirinya sendiri.
>
> — **Aristoteles**, *Morale à Nicomaque*, livre X, ch. VII. éd. menurut terjemahan Prancis Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, Germer-Baillière, 1856 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

*Mencukupi diri*: kata itu mengungkapkan segalanya. Aktivitas tertinggi adalah yang tak meminta apa pun dari luar, baik materi, mitra, maupun hasil. Di sini, dalam tatanan rohani, kita menemukan intuisi yang sama dengan para bijak yang menjadikan ukuran hasrat sebagai kekayaan mereka — [siapa yang tahu mencukupi diri sudah cukup kaya](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-assez-epicure-lao/). Namun Aristoteles tak berbicara terutama tentang hasrat: ia berbicara tentang tindakan. Jawabannya terhadap tirani kegunaan bukanlah mengurangi, melainkan *melakukan secara berbeda* — naik, melampaui segala kerja yang menghasilkan, menuju tindakan yang hanya menghasilkan dirinya sendiri. Jalan keluar dari kehidupan yang diperbudak, baginya, adalah mendaki. Ia tak meninggalkan tatanan aktivitas; ia mencari puncaknya, titik di mana aktivitas, setelah berhenti menghasilkan, hanya perlu ada.

Ini berarti betapa mengecewakannya istirahat biasa. Orang yang tak tahu menghuni waktu luangnya, yang tak tahan sendirian dengan pemikirannya dan melarikan diri ke keramaian untuk menghindari kesunyian, orang itu belum mencapai *scholè*: ia hanya berganti kesibukan. [Ketidakbahagiaan tak mampu diam dalam kamar](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-le-malheur-d-une-chambre/) adalah kebalikan persis dari apa yang disebut Aristoteles sebagai waktu luang. Waktu luang bukanlah ketiadaan aktivitas; ia adalah aktivitas yang akhirnya terbebas dari keharusan untuk melayani.

## II. Zhuangzi: pujian bagi yang tak berguna

Berpindah belahan dunia, dan nada pun berubah bersama negeri. Di mana Aristoteles berargumen seperti arsitek, menyusun tangga tujuan, Zhuangzi bercerita tentang sebatang pohon. Seorang ahli logika bernama Huizi datang mengejeknya: omonganmu, katanya, seperti pohon ailante besar yang kayunya bengkok tak bisa dijadikan apa-apa dan tak ada yang menginginkannya — luas, tapi tak berguna. Zhuangzi tak membela diri. Ia membalik cercaan itu menjadi pujian.

> Untunglah bagiku, kata Guru Zhuang. Sebab segala yang memiliki kegunaan praktis binasa karena alasan itu. Musang, betapapun liciknya, akhirnya mati karena bulunya diburu. [...] Sementara pohon ailante yang Anda bandingkan denganku, tumbuh di tanah tandus, akan terus membesar sesukanya, menaungi pejalan dan pengembara, tanpa takut kapak atau beliung, justru karena, seperti kata Anda, ia tak bisa dipakai untuk apa pun. Tak berguna, bukankah itu keadaan yang seharusnya disyukuri?
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. I, § Pérégrination. éd. menurut terjemahan Prancis Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

Penalarannya adalah kebalikan persis dari pemikiran Yunani. Bagi Aristoteles, yang tak berguna adalah kekurangan yang harus dilampaui, dan kontemplasi layak menjadi aktivitas tertinggi. Bagi Zhuangzi, kegunaan itu sendiri adalah bahaya: apa yang berguna akan diambil. Pohon lurus yang ditebang, musang yang diburu karena bulunya, kuda yang dijinakkan karena bisa ditunggangi — segala yang memenuhi kegunaan menarik tangan yang meraihnya, dan mati karena memenuhi. Yang tak berguna, sebaliknya, bertahan; dan ia memberi, tanpa diminta, naungan yang tak diharapkan siapa pun. Motif yang sama muncul di tempat lain, dalam sosok pohon ek suci yang diabaikan seorang tukang kayu:

> Ya, pohon-pohon yang kayunya bagus ditebang muda. Pohon buah-buahan, dahannya dipatahkan demi merampas buahnya. Bagi semua, kegunaan adalah maut. Karena itu aku bahagia menjadi tak berguna. [...] Jika kau manusia yang berguna, kau tak akan berumur panjang.
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. IV, § Le monde des hommes. éd. menurut terjemahan Prancis Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

*[無用 · wúyòng]* *Wúyòng*, secara harfiah "tak-berguna", yang tak berguna. Tradisi mengaitkannya dengan paradoks terkenal — *kegunaan dari yang tak berguna* —, yang bukan sekadar permainan kata melainkan inti pemikiran: apa yang tak berguna memberikan layanan yang tak bisa diberikan oleh apa pun yang berguna, yaitu tidak dimangsa oleh fungsinya. Pohon yang tak menjadi balok atau peti mati menjadi tua dan lebat, dan melindungi yang lewat.

Namun akan keliru jika membaca ini sebagai pembalikan sederhana — yang tak berguna menggantikan yang berguna, kemalasan dimahkotai. Zhuangzi tak mengusulkan untuk menjadi tak berguna seperti mencari pekerjaan baru. Yang ia bantah bukanlah kegunaan tertentu demi kegunaan lain, melainkan kekuasaan pertanyaan "untuk apa?" atas segala yang hidup. Menanyakan apa guna sesuatu berarti telah menempatkannya di ujung kapak tukang kayu — mereduksinya pada fungsinya, dan memotongnya sesuai fungsinya. Tangan yang mengira [membetulkan bebek atau bangau menurut ukuran yang bukan ukuran mereka](https://viasophia.org/essais/2026-06-14-canard-et-la-grue/) di sini hendak memilah pohon menjadi kayu yang baik dan buruk. Terhadap tangan itu, Zhuangzi tak menawarkan ukuran yang lebih baik: ia menawarkan penarikan diri dari segala ukuran, pengembaraan bebas yang tak lagi bisa dinilai. Jalannya keluar dari kehidupan yang diperbudak bukanlah mendaki menuju puncak aktivitas: ia keluar, secara lateral, dari poros kegunaan itu sendiri.

Kata pengembaraan bukanlah hiasan. Kitab dibuka dengan gambaran seekor burung raksasa yang terbang hingga sembilan puluh ribu *li* dan diejek dua makhluk kecil, belalang dan merpati muda, karena terbang tinggi tanpa tujuan — untuk apa? Pertanyaan para pencemooh sudah sama dengan pertanyaan tukang kayu: ia hanya tahu menanyakan tujuan dari sebuah terbang, hasil dari sebuah makhluk. Burung besar itu tak pergi ke mana pun yang bisa dihitung; ia hanya dibawa oleh hembusan angin. Mengembara demikian, tanpa tujuan yang bisa ditentukan, bukanlah tersesat: ia adalah berhenti dipandu oleh tujuan luar. Kebebasan yang disebut Zhuangzi bukanlah kebebasan untuk melakukan apa saja, melainkan kelapangan hati yang tak lagi harus mempertanggungjawabkan langkahnya di hadapan pengadilan kegunaan.

## III. Pohon besar dan angsa bisu

Jika berhenti di sini, kita akan menjadikan Zhuangzi sebagai penganjur ketakbergunaan — dan ia akan segera membantahnya. Sebab ia telah melihat keberatan itu, dan memainkannya dengan kelicikan yang membuatnya tak bisa dibekukan. Melintasi pegunungan, ia melihat sebatang pohon besar yang dibiarkan tukang kayu: kayunya tak berguna, maka ia akan hidup hingga akhir. Pelajaran tampak jelas. Namun malamnya, sebagai tamu keluarga sahabat, ia menyaksikan adegan lain. Tuan rumah menyuruh menyembelih seekor angsa untuk jamuan; pelayan bertanya, yang mana, yang bisa bersuara atau yang bisu. *Yang bisu*, jawab tuan rumah. Kali ini, yang tak berguna tak menyelamatkan: angsa tanpa suara, angsa yang tak berguna, yang disembelih. Keesokan harinya, muridnya menuntut penjelasan atas kontradiksi itu.

> Kemarin, pohon itu dibiarkan karena tak berguna; angsa itu disembelih karena tak bisa bersuara; jadi, menjadi mampu atau tak mampu, mana yang menyelamatkan?..
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. XX, § La montagne. éd. menurut terjemahan Prancis Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource)"
  maison
  langSource="fra.

Jawaban Zhuangzi adalah tawa, dan tawa itu adalah seluruh jarak dengan Aristoteles. *Tergantung kasusnya*, katanya; tak ada aturan, baik yang berguna maupun yang tak berguna, yang menyelamatkan dalam segala situasi. Yang menyelamatkan bukanlah sifat yang dimiliki — menjadi berguna, atau menjadi tak berguna —, melainkan cara berdiri: "terbang tinggi seperti naga, merendah seperti ular, menyesuaikan diri dengan keadaan, tak berkeras pada satu sikap pun." Di mana Aristoteles menamai satu tujuan tertinggi dan menghentikan rantai tujuan di sana, Zhuangzi menolak menamai apa pun sebagai yang tertinggi: menjadikan ketakbergunaan sebagai doktrin berarti masih sebuah fungsi, peran, pegangan yang ditawarkan pada dunia. Kebebasannya bukan pada yang berguna atau yang tak berguna, melainkan pada ketidakpedulian terhadap pembedaan itu. Bukan soal menghindari kegunaan demi ketakbergunaan; soalnya adalah berhenti membiarkan diri didefinisikan oleh pilihan itu.

Itulah mengapa kedua pemikiran itu tak bertemu di tengah, melalui kompromi. Aristoteles berpendapat bahwa *ada* aktivitas yang bernilai mutlak, dan keseriusan hidup terletak pada upaya mencapai aktivitas itu: kontemplasi memiliki objek, yang tertinggi dan paling abadi, dan dari objek inilah ia mendapatkan martabatnya. Zhuangzi berpendapat bahwa tak ada yang bernilai mutlak *karena apa yang dilakukannya*, dan keseriusan adalah justru hal yang harus disembuhkan: orang bijaknya tak naik menuju objek apa pun, ia bermain-main "dalam pelukan leluhur segala sesuatu." Yang satu ingin kehidupan mencapai puncak; yang lain, kehidupan terurai. Mencampuradukkan keduanya berarti kehilangan ketajaman masing-masing — menjadikan kontemplasi Yunani sebagai keluyuran Tao, atau pengembaraan Tionghoa sebagai disiplin rohani. Keduanya bukanlah itu.

## Yang tak diukur dari hasilnya

Namun, setelah memisahkan keduanya, kita mendengar apa yang mereka katakan dengan satu suara — dan itu bukan hal sepele. Keduanya menolak kehidupan produktif sebagai penentu akhir dari apa itu hidup. Keduanya melihat bahwa eksistensi yang terbelenggu pada hasilnya, yang tanpa henti sibuk membuat dirinya berguna, membenarkan diri, dan layak atas waktunya, melewatkan yang esensial justru karena semangatnya yang berlebihan. Orang yang sibuk menurut Aristoteles, yang tak pernah punya waktu luang karena selalu mengejar hasil "asing bagi tindakan itu sendiri," dan pohon indah Zhuangzi, yang ditebang muda karena kayunya berguna, adalah orang yang sama: ia yang nilai gunanya akhirnya memangsanya.

Di hadapannya, kedua bijak itu mengulurkan dua gerakan yang berlawanan dan saling melengkapi. Aristoteles menunjukkan, di atas kerja, tindakan yang mencukupi diri — pemikiran yang tak menunggu apa pun selain dirinya sendiri dan yang, karena alasan itu, dicintai demi dirinya sendiri. Zhuangzi menunjukkan, di samping kerja, pohon yang tak ditebang siapa pun — yang, karena tak punya apa-apa untuk diberikan, tak punya apa-apa untuk ditakuti, dan menaungi pejalan justru karena tak ada yang memintanya memberikan naungan. *Naik* menuju aktivitas yang menjadi tujuan dirinya sendiri; *keluar* dari tuntutan untuk memiliki tujuan: dua jalan, dan di ujungnya, hamparan yang sama. Hidup tak diukur dari apa yang dihasilkannya. Waktu luang Yunani bukanlah istirahat, yang tak berguna dalam pemikiran Tionghoa bukanlah kemalasan — keduanya adalah dua nama, satu menunjuk ke atas, satu berbaring ke samping, untuk bagian dari eksistensi yang tak perlu membuktikan tempatnya, karena ia sudah, pada dirinya sendiri, apa yang diperjuangkan segala sesuatu dengan susah payah.

Masih ada, seperti biasa, gunung dan kesunyiannya. Di atas sutra Fang Congyi, puncak-puncak tenggelam dalam kabut dan tak ada jalan yang mengarah ke mana-mana; tak ada yang bisa dilakukan di sana, tak ada yang bisa diambil, dan justru karena itulah kita kembali. Pohon besar itu masih berdiri di tepi jalan, tua delapan ribu musim, tak berguna — kecuali untuk memberi naungan pada siapa pun yang tak pernah berpikir untuk menebangnya.

---

**À lire aussi**

- [Assez](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-assez-epicure-lao/)
- [Le malheur d’une chambre](https://viasophia.org/articles/2026-06-12-le-malheur-d-une-chambre/)
- [Le temps qu'on nous dérobe](https://viasophia.org/articles/2026-06-08-temps-derobe-seneque/)
- [Le fruit sauvage et le bois brut](https://viasophia.org/articles/2026-06-13-fruit-sauvage-bois-brut/)
- [Ce qui dépend de nous](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/)

## Sumber

- Aristote, *Morale à Nicomaque (Éthique à Nicomaque), Livre X* — Germer-Baillière, 1856 (Wikisource), alih bahasa Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Morale_%C3%A0_Nicomaque)
- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu (ch. I « Pérégrination », IV « Le monde des hommes », XX « La montagne »)* — Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), alih bahasa Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Les_P%C3%A8res_du_syst%C3%A8me_tao%C3%AFste)


Sumber kanonik : https://viasophia.org/id/essais/2026-06-21-loisir-et-inutile/