--- title: "Hilang dalam Matahari" sousTitre: "ʿAttâr membawa burung-burung menuju Simorg: lembah terakhir melenyapkan si pejalan. Simone Weil meleburkan aku — tanpa pernah menyebut dirinya matahari." description: "Dalam karya ʿAttâr, tahap akhir perjalanan adalah lenyapnya sang pencari, yang mendapati dirinya adalah apa yang ia cari. Weil meleburkan aku, tanpa mengaku sebagai Tuhan." date: 2026-06-13 lang: id tradition: soufisme auteurs: ["Fariduddin Attar", "Simone Weil"] --- # Hilang dalam Matahari Burung-burung dari seluruh penjuru berkumpul; mereka menginginkan seorang raja, dan salah satu di antara mereka — hud-hud, yang telah mengenal jalan — menunjukkannya: Simorg, burung agung yang bersemayam di balik pegunungan Kaukasus. Perjalanan akan panjang. Banyak yang mengundurkan diri sebelum berangkat, yang lain tersesat di tengah jalan. Namun yang mengagetkan, dalam apa yang disampaikan hud-hud, bukanlah kesulitan perjalanan itu. Melainkan tujuannya. > Lembah pertama yang dihadapi adalah lembah pencarian (talab); yang berikutnya adalah lembah cinta (ʿisyq), yang tak berbatas; yang ketiga adalah lembah pengetahuan (maʿrifat), keempat lembah kemandirian (istignāʾ), kelima lembah kesatuan murni (tauḥīd), keenam lembah kebingungan yang mengerikan (ḥairāt), dan yang ketujuh akhirnya adalah lembah kemiskinan (faqr) dan lenyap (fanāʾ), lembah yang tak dapat lagi dilalui. > > — **Farîd al-Dîn ʿAttâr**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, ch. Le discours de la huppe — les sept vallées. éd. menurut terjemahan bahasa Prancis Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transkripsi remacle.org). Tujuh lembah, dan yang terakhir tak bernama sebagai sebuah kedatangan. *[fanāʾ — فناء]* "Kehancuran, lenyap". Dalam kosakata sufi, sirnanya aku dalam yang ilahi; sering disandingkan dengan *baqāʾ*, keberlangsungan dalam Tuhan dari apa yang telah rela hilang. Garcin de Tassy menyalinnya sebagai *fanâ*. Yang dinanti adalah istana, singgasana, wajah sang raja. ʿAttâr menempatkan di ujung jalan justru lenyapnya si pejalan. Bukan kekecewaan yang disiapkan penyair: inilah inti dari apa yang ia tawarkan. Selama masih ada seorang musafir yang hendak mencapai tujuan, tujuan itu belum tercapai — musafir itu sendiri adalah penghalang terakhir. Lembah ketujuh tak membuka ke suatu tempat lain; ia melarutkan siapa pun yang masih merasa kekurangan tempat lain. “Di sana engkau akan tertarik namun tak dapat melanjutkan perjalanan; setetes air bagimu akan bagaikan samudra.” Setetes itu tak menyeberangi samudra: ia hilang di dalamnya, dan itulah cara ia mencapainya. Tersisa rahasia yang disimpan hud-hud — atau lebih tepatnya, yang telah ia biarkan terbongkar jauh sebelum keberangkatan. Jika kita mencari Simorg, itu karena kita menganggapnya sebagai sesuatu yang lain, jauh, terpisah. Sang penyair melenyapkan jarak ini. “Jadikanlah jiwamu cermin untuk melihat kilau sahabatmu,” katanya; “segala rupa yang tampak kepadamu di padang gurun haruslah benar-benar bagimu bayang misterius Simorg.” > Baik ada tiga puluh burung (si-morg), maupun empat puluh, semua yang kau lihat adalah bayang Simorg. Simorg tak terpisah dari bayangnya […] Jika kau mendapati, sebaliknya, bahwa bayang itu hilang dalam matahari, maka kau akan melihat bahwa kau sendiri adalah matahari. > > — **Farîd al-Dîn ʿAttâr**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, ch. L'ombre et le Simorg. éd. menurut terjemahan bahasa Prancis Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transkripsi remacle.org). Kata Persia itu menutup perangkap dengan kelembutan seorang pandai emas: *si morg*, artinya “tiga puluh burung”. Di akhir perjalanan, mereka yang tersisa — tercerai-berai, kosong dari diri — membawa nama yang sama dengan apa yang mereka cari. Sang pencari adalah yang dicari. Bukan berarti tak ada yang ditemukan: yang ada adalah kehilangan bayang agar terbitlah matahari yang tak pernah berhenti menjadi dirinya. ## Apa itu lenyap (fanāʾ) menurut ʿAttâr? Itulah lembah ketujuh dan terakhir dalam perjalanan yang digambarkan dalam *Bahasa Burung*: sirnanya aku yang mencari. ʿAttâr tak menjanjikan kedatangan di suatu tempat, melainkan hilangnya sang musafir. Bayang yang lenyap dalam matahari kemudian mendapati bahwa dirinya adalah cahaya — pencari dan yang dicari adalah satu. Suara lain, dari dunia yang sama sekali berbeda, menyebut gerak serupa — dan itu adalah jalan lain, yang tak akan bertemu jika kita mencampuradukkannya dengan yang pertama. Simone Weil menempa kata untuk lenyap ini: *mendekreasi* diri. > Dekreasi: memindahkan yang tercipta ke dalam yang tak tercipta. Kehancuran: memindahkan yang tercipta ke dalam ketiadaan. Tiruan keliru dari dekreasi. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Décréation. éd. menurut kumpulan Gustave Thibon, Librairie Plon, 1948. Perbedaan yang ia tegaskan sejak awal berlaku bagi seluruh jalannya: *mendekreasi* diri bukanlah menghancurkan diri. Menghancurkan menjatuhkan yang tercipta ke dalam ketiadaan; mendekreasi memindahkannya ke dalam yang tak tercipta — menuju realitas yang lebih nyata, bukan menuju ketiadaan. Aku rela tak lagi menjadi pusat. “Kita harus melepaskan diri untuk menjadi sesuatu,” tulisnya; bukan karena jijik pada diri, melainkan karena aku itu menduduki tempat sesuatu yang lain. Dan di sinilah kedua jalan itu terpisah dengan jelas. Sebab Weil tak pernah menulis “engkau sendiri adalah matahari”. Ia menulis sebaliknya: > Jika kita terpapar langsung sinar cinta-Nya, tanpa perlindungan ruang, waktu, dan materi, kita akan menguap seperti air di bawah matahari; tak cukup “aku” dalam diri kita untuk melepaskan “aku” demi cinta. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Décréation. éd. menurut kumpulan Gustave Thibon, Librairie Plon, 1948. Matahari yang sama, maka, dan dua gerak yang berlawanan di hadapannya. Dalam karya ʿAttâr, bayang lenyap dalam matahari dan menyadari dirinya adalah matahari: lenyap itu *mengungkapkan* suatu identitas, sang pencari mendapati bahwa ia tak pernah terpisah. Dalam karya Weil, aku yang terpapar tanpa tabir akan menguap; tersisa, di balik tabir, sekadar cukup “aku” agar masih bisa memberikannya demi cinta. Ia meleburkan aku bukan untuk mengaku sebagai Tuhan, melainkan agar Tuhan hadir di tempat yang telah ia tinggalkan. Setetes air, pada yang satu, menjadi samudra; pada yang lain, ia rela tak ada, dan yang mengisi kekosongan itu tak pernah dirinya. Kita bisa berhenti di sini, pada perbedaan itu. Itu berarti berhenti terlalu cepat. Sebab di balik perbedaan, ada satu pintu sempit yang sama: keduanya menunjuk aku yang terpisah — bayang, “aku” — sebagai satu-satunya tabir, dan peleburannya sebagai satu-satunya jalan. Tak satu pun dari mereka menjadikan aku ini sebagai tujuan perjalanan; keduanya menjadikannya sebagai penghalang itu sendiri. Hanya saja, di balik tabir yang jatuh, yang satu melihat bahwa kita adalah cahaya, dan yang lain, bahwa cahaya itu bukan kita — dan justru karena itu, akhirnya, kita dapat mencintainya. Tabir yang sama disebut, cahaya yang berbeda. Dua jalan, maka, dan sebuah pertanyaan yang tak dijawab oleh keduanya bagi siapa pun yang membacanya: apa yang kita kejar sejauh ini, apakah ia menanti di ujung perjalanan — atau di celah si pejalan? --- **À lire aussi** - [Supporter le vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-08-supporter-le-vide-weil/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) ## Sumber - Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), alih bahasa Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm) - Simone Weil, *La Pesanteur et la Grâce* — Librairie Plon, 1948 (recueil établi par Gustave Thibon) (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Pesanteur_et_la_Gr%C3%A2ce) Sumber kanonik : https://viasophia.org/id/articles/2026-06-13-se-perdre-dans-le-soleil/