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title: "प्रतिमानों की बुद्धिमत्ता : टायसन युंकरपोर्टा और *दादिर्री* में सोचने की जीवित नैतिकता"
sousTitre: "जब समय तीर की तरह नहीं, बल्कि बुनावट की तरह बहता है"
description: "एक समकालीन आदिवासी आवाज़ का चित्रण, जो ज्ञान को जीवंतता में पुनः स्थापित करती है—जीवंत के गहन श्रवण में उसे जड़ित करती है। अपालेच समुदाय के टायसन युंकरपोर्टा अपनी कृति *सैंड टॉक* में ऐसी सोच प्रस्तुत करते हैं जहाँ विश्व के प्रतिमान विश्लेषित नहीं होते, बल्कि एक पारस्परिक टोटमीय संबंध में अनुभव किए जाते हैं। साझा सर्वनाशी आख्यानों और प्राचीन गतिशील प्रणालियों के बीच, वे एक ऐसी उत्तरजीविता की नैतिकता की रूपरेखा रखते हैं जो समय की अरैखिकता और प्रतिमानों को सार्वभौमिक भाषा के रूप में पहचानने पर आधारित है।"
date: 2026-10-14
lang: hi
tradition: apalech
auteurs: ["टायसन युंकरपोर्टा"]
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# प्रतिमानों की बुद्धिमत्ता : टायसन युंकरपोर्टा और *दादिर्री* में सोचने की जीवित नैतिकता

ज

**ज**्ञान, टायसन युंकरपोर्टा के अनुसार, एक स्थिर वस्तु की तरह हस्तांतरित नहीं होता, बल्कि विश्व को सुनने के कर्म में ही प्रकट होता है। वह उन प्रतिमानों पर ध्यान देने से उभरता है जो जीवंत को संरचित करते हैं—वे *पैटर्न्स* जो मात्र पुनरावृत्ति नहीं, बल्कि वास्तविकता की व्याकरण रचते हैं। *सैंड टॉक* में वे समय को एक रैखिक भविष्य की ओर उन्मुख तीर के रूप में नहीं, बल्कि एक बुनावट के रूप में पुनर्विचार करने का निमंत्रण देते हैं, जहाँ हर धागा—हर आख्यान, हर टोटम, हर ऋतु—एक-दूसरे से संवाद करता है। यह दृष्टिकोण, जिसे वे *सैंड टॉक* नामक अभ्यास में स्थापित करते हैं, काव्यात्मक रूपक नहीं, बल्कि संकटग्रस्त विश्व में निवास करने की एक ठोस विधि है। इसका आधार एक विश्वास है: टिकाऊ प्रणालियाँ बाहरी मॉडलों के आरोपण से नहीं, बल्कि पारिस्थितिक तंत्रों में पहले से मौजूद प्रतिमानों को पहचानने और उनमें स्वयं को समाहित करने की क्षमता से जन्म लेती हैं।

> इस प्रतिमान की पहचान करते हुए, मैंने कैलिफोर्निया के रेडलैंड्स विश्वविद्यालय में नेटिव अमेरिकन स्टडीज़ के अध्यक्ष डॉ. लैरी ग्रॉस से चर्चा की।
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> — **Tyson Yunkaporta**, *Sand Talk*, livre Sand Talk. éd. फ्रेंच अनुवाद अन डेल्मा के अनुसार, वेगा एडिशन्स (गाइ ट्रेडानिएल), 2021 — मूल अंग्रेज़ी संस्करण टेक्स्ट पब्लिशिंग, 2019.

*[Une voix de l'intérieur]* टायसन युंकरपोर्टा यहाँ एक स्थित व्यक्ति के रूप में बोलते हैं—अपालेच सोच के वाहक, परंतु साथ ही समकालीन अनुभव के भी। *सैंड टॉक* या *यार्निंग* जैसे शब्दों को स्रोत पाठ में आए रूप में ही प्रस्तुत किया गया है, बिना किसी ऐसी परिभाषा या अनुवाद के जो उसमें स्पष्ट रूप से न हो। फ्रेंच में प्रस्तुतिकरण एक निष्ठापूर्ण पुनर्कथन है, जो उनकी आवाज़ की विशिष्टता का सम्मान करता है बिना किसी समुदाय की ओर से बोलने का दावा किए।

## सर्वनाशी प्रतिमान : एक साझा स्मृति

टायसन युंकरपोर्टा देखते हैं कि अनेक संस्कृतियाँ—चाहे आदिवासी हों या नहीं—ऐसे आख्यान साझा करती हैं जो उनके इतिहास में एक निर्णायक मोड़ को चिह्नित करते हैं। ये आख्यान मात्र किंवदंतियाँ नहीं, बल्कि जीवंत अभिलेख हैं जो एक मूलभूत सत्य की याद दिलाते हैं: जो समाज पृथ्वी के तालों के अनुकूल ढलने में असमर्थ रहते हैं, उनका विनाश निश्चित है। वे एक पौराणिक घटना का उल्लेख करते हैं जहाँ एक उल्कापिंड के पृथ्वी से टकराने से व्यापक विनाश हुआ, और पीछे छूट गए निशान—जैसे उन घायल छिपकलियों के दाग—जो जीवित बचे लोगों के लिए पाठ बन गए। यह आख्यान अकेला नहीं है: बाइबिल जैसे ग्रंथों में बेबेल के टॉवर की कथा में भी इसके प्रतिध्वनि मिलते हैं।

ये समानताएँ आकस्मिक नहीं हैं। उनके अनुसार, ये एक सार्वभौमिक *प्रतिमान* को उजागर करती हैं: जो संस्कृतियाँ उथल-पुथल से बची रहती हैं, वे हैं जो भाषाओं, प्रथाओं और स्थानीय पारिस्थितिक तंत्रों के अनुकूल प्रणालियों की विविधता को बनाए रखती हैं। स्थायित्व और कठोर मॉडलों में बंदी होना विनाश की ओर ले जाता है। इसके विपरीत, जो समाज पृथ्वी के संचलनों—या उससे प्रेरित जालों—के अनुसार स्वयं को रूपांतरित करते हैं, उनमें संकटों को पार करने की लचीलापन विकसित होता है। यह विचार डॉ. लैरी ग्रॉस, एक अनिशिनाबे विद्वान, के *पोस्ट-एपोकैलिप्टिक स्ट्रेस सिंड्रोम* की अवधारणा से मेल खाता है, जो एक ऐसी संस्कृति की स्थिति का वर्णन करता है जिसने इतना भीषण आघात झेला हो कि वह कभी पूरी तरह उबर नहीं पाती। यह अवधारणा स्पष्ट करती है कि कुछ समाज क्यों, विनाश के बाद, पुनर्निर्माण में संघर्ष करते हैं, जबकि अन्य उन आघातों को अपनी सामूहिक स्मृति में समाहित कर लेते हैं।

## टोटमवाद एक गतिशील प्रणाली के रूप में

टायसन युंकरपोर्टा के लिए ज्ञान मात्र अर्जित जानकारी तक सीमित नहीं है, बल्कि विश्व के साथ एक जीवंत संबंध में साकार होता है। वे इस विचार को अपने स्वयं के टोटमीय तंत्र के माध्यम से स्पष्ट करते हैं, जहाँ हर तत्व—ब्रोल्गा सारस, मैंग्रोव के कवच, बिजली—मात्र अमूर्त प्रतीक नहीं, बल्कि पारस्परिकता के जाल में एक सहभागी है। ये टोटम यादृच्छिक नहीं चुने जाते: वे विशिष्ट जैविक कार्यों से जुड़े होते हैं, जैसे गुर्दे के आकार के वे कवच जो कच्चे खाए जाने पर रक्त को शुद्ध करते हैं। यह प्रणाली स्थिर विश्वास नहीं, बल्कि एक सक्रिय अभ्यास है—पर्यावरण के साथ निरंतर अंतःक्रिया का एक ढंग।

यह समग्र दृष्टिकोण उन वैज्ञानिक विधियों से भिन्न है जो तत्वों को अलग करके प्रयोगशाला में अध्ययन करती हैं। उनके अनुसार, किसी क्रस्टेशियन के मांस का विश्लेषण करना, उसकी उत्पत्ति, संग्रहण ऋतु या पारिस्थितिकी में उसकी भूमिका को जाने बिना, सार तत्व से चूक जाना है। इस दृष्टिकोण में ज्ञान मात्र आँकड़ों तक सीमित नहीं होता, बल्कि परिदृश्य के साथ एक साकार संबंध में अनुभव किया जाता है। इसके लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है—मानव और अ-मानव के बीच प्रतिपुष्टि के उन चक्रों पर निरंतर ध्यान देने की, जो दोनों को जोड़ते हैं। यह अनुशासन सतही अनुष्ठानों—जैसे डिजेरिडू बजाना या तारो खेलना—से नहीं आता, बल्कि एक जिए गए सांस्कृतिक ढाँचे में डूबने से आता है, जहाँ हर कर्म, हर वचन, एक बड़े प्रतिमान का हिस्सा बनता है।

## *सैंड टॉक* : प्रतिमान रचकर संवाद करना

*सैंड टॉक*, या "रेत पर वार्ता", इस सोच को कर्म में उतारने का एक अभ्यास है। यह मात्र मौखिक आदान-प्रदान नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया है जहाँ विचार क्षणभंगुर रेखाचित्रों के माध्यम से आकार लेते हैं—वे चित्र जो विश्व के प्रतिमानों को मूर्त रूप देते हैं। टायसन युंकरपोर्टा इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह विधि कोई निश्चितता नहीं देती: यह संवाद का एक उपकरण है, एक ऐसा ढंग जिससे आदिवासी और वैज्ञानिक ज्ञान-प्रणालियों के बीच संबंधों की खोज की जा सके। यह सिद्धांतों की कठोरता को अस्वीकार कर तरल दृष्टिकोण को प्राथमिकता देती है, जहाँ प्रतिमान धीरे-धीरे उभरते हैं, जैसे उँगलियों के नीचे रेत के कण।

यह अभ्यास तब और अर्थपूर्ण हो जाता है जब इसे सांस्कृतिक विनाश के ठोस उदाहरणों से जोड़कर देखा जाए। वे बर्रुप प्रायद्वीप का उल्लेख करते हैं, जहाँ प्राचीन ज्ञान के चित्रणों को बुलडोज़रों से नष्ट कर दिया गया—एक ऐसी "निश्चितता" के नाम पर जो किसी अन्य प्रकार के ज्ञान को नकारती है। इसके विपरीत, *सैंड टॉक* अपनी अस्थायी और खुली प्रकृति को स्वीकार करता है। यह सत्य का दावा नहीं करता, बल्कि एक ऐसा स्थान प्रस्तावित करता है जहाँ ज्ञान मिल सकते हैं, टकरा सकते हैं और एक-दूसरे को पूरा कर सकते हैं। यह विनम्रता उनकी पद्धति के केंद्र में है: यह परंपरा और आधुनिकता के बीच बंजर विरोधों से बाहर निकलने का रास्ता दिखाती है, ताकि एक ऐसा ज्ञान संभव हो सके जो अतीत में जड़ित हो और समकालीन चुनौतियों के अनुकूल भी।

## समय एक बुनावट के रूप में : उत्तरजीविता की नैतिकता

टायसन युंकरपोर्टा की समय की अवधारणा उनके *प्रतिमानों* के दृष्टिकोण से अविभाज्य है। समय एक सीधी रेखा नहीं, बल्कि ऐसे प्रतिमानों का जाल है जो दोहराए जाते हैं, रूपांतरित होते हैं और आपस में गुंथते हैं। यह अरैखिकता दार्शनिक अमूर्तन नहीं, बल्कि एक जिया गया यथार्थ है, जहाँ हर क्षण एक विरासत और एक वादा दोनों है। उनके द्वारा उल्लिखित सर्वनाशी आख्यान दूर के चेतावनियाँ नहीं, बल्कि स्मरण हैं कि संकट मोड़ के क्षण होते हैं—जहाँ पुराने प्रतिमान या तो टूट सकते हैं, या फिर नए रूप में ढल सकते हैं।

समय की यह दृष्टि गहन नैतिक निहितार्थ रखती है। यह टिकाऊपन को एक लक्ष्य के रूप में नहीं, बल्कि एक दैनिक अभ्यास के रूप में पुनर्विचार करने का निमंत्रण देती है, जहाँ हर निर्णय संबंधों के एक जाल में समाहित होता है। इसमें एक ज़िम्मेदारी भी निहित है: भाषाओं, संस्कृतियों और प्रणालियों की विविधता को बनाए रखने की, क्योंकि यही विविधता समाजों को अनुकूलन की क्षमता प्रदान करती है। पारिस्थितिक और सामाजिक पतनों से चिह्नित इस विश्व में, यह दृष्टिकोण प्रचलित मॉडलों के लिए एक विकल्प प्रस्तुत करती है, जो अक्सर लचीलापन की कीमत पर एकरूपता और वृद्धि को प्राथमिकता देते हैं।

## ज्ञान को पुनः जादुई बनाने वाली एक आवाज़

टायसन युंकरपोर्टा पश्चिमी ज्ञान की सीमाओं की आलोचना मात्र नहीं करते: वे एक वैकल्पिक जानने का ढंग प्रस्तावित करते हैं—श्रवण, पारस्परिकता और जीवंत के प्रतिमानों पर ध्यान देने पर आधारित। उनकी कृति *सैंड टॉक* एक घोषणापत्र और एक आमंत्रण दोनों है। यह स्मरण दिलाती है कि ज्ञान एक अधिकार नहीं, बल्कि एक संबंध है, और टिकाऊ प्रणालियाँ तभी उभर सकती हैं जब मानव और उसके आसपास के विश्व के बीच परस्पर पहचान हो।

विचार को कर्म से, ज्ञान को अनुभव से अलग करने से इनकार करके, वे एक ऐसी नैतिकता की रूपरेखा रखते हैं जहाँ उत्तरजीविता तकनीक का प्रश्न नहीं, बल्कि एक आचरण का है। एक ऐसा आचरण जहाँ हम उन प्रतिमानों से रूपांतरित होने को स्वीकार करते हैं जिन्हें हम देखते हैं, जहाँ यह मान्यता होती है कि बुद्धिमत्ता नियंत्रण में नहीं, बल्कि जीवंत के तालों के साथ नृत्य करने की क्षमता में निहित है। संकटों के इस दौर में, यह समकालीन आदिवासी आवाज़ अनिश्चितता में मार्गदर्शन का एक दिशासूचक प्रदान करती है—न कि तैयार उत्तर ढूँढ़ने के लिए, बल्कि सही प्रश्न पूछना सीखने के लिए।

## स्रोत

- Tyson Yunkaporta, *Sand Talk* — Éditions Véga (Guy Trédaniel), 2021 — éd. originale Text Publishing, 2019, अनु. Anne Delmas


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/reenchanter/2026-10-14-intelligence-patterns-tyson-yunkaporta-pensee/