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title: "कृतज्ञता: विश्व की मरम्मत की प्रौद्योगिकी"
sousTitre: "रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार जीवंत के साथ पारस्परिकता पर ध्यान"
description: "ब्रेडिंग स्वीटग्रास* में, वनस्पतिशास्त्री और पोटावाटोमी जनजाति की सदस्य रॉबिन वॉल किमरर कृतज्ञता को महज एक भावना के रूप में नहीं, बल्कि मनुष्यों और अ-मनुष्यों के बीच संबंधों को पुनर्स्थापित करने की सक्रिय प्रथा के रूप में प्रस्तुत करती हैं। उन कथाओं के माध्यम से जहाँ पौधे शिक्षा देते हैं और शब्द पारस्परिकता के साधन बनते हैं, वे एक आध्यात्मिक पारिस्थितिकी की रूपरेखा खींचती हैं जहाँ पहचान क्रिया से पहले आती है और उसे पोषित करती है। यह लेख इस दृष्टि की पड़ताल करता है कि कैसे यह दृष्टिकोण हमारे विश्व संबंध को बदलता है, साझाकरण की अर्थव्यवस्था और दैनिक कृतज्ञता की शिक्षा पर आधारित होकर।"
date: 2026-09-16
lang: hi
tradition: potawatomi
auteurs: ["रॉबिन वॉल किमरर"]
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# कृतज्ञता: विश्व की मरम्मत की प्रौद्योगिकी

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कृतज्ञता कोई निष्क्रिय भाव नहीं, बल्कि एक परिवर्तनकारी शक्ति है। रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, यह परिवर्तन दृष्टि के उलटफेर से आरंभ होता है: क्या होगा यदि पौधे अब अध्ययन की वस्तुएँ न होकर मार्गदर्शक बन जाएँ? यह प्रश्न उनकी चिंतनधारा के केंद्र में है, जो हमें अपने विश्व में स्थान पर पुनर्विचार करने को आमंत्रित करता है। उनका कहना है कि प्रत्येक प्राणी अपने भीतर एक अद्वितीय उपहार समेटे हुए है—एक ऐसी क्षमता जो उसे विशिष्ट बनाती है। पक्षी गाते हैं, तारे चमकते हैं, और ये उपहार व्यर्थ नहीं होते: वे एक दायित्व को जन्म देते हैं। पक्षी का गान केवल मानव कान के लिए उपहार नहीं, बल्कि स्वयं पक्षी का कर्तव्य है—उषा का जयगान करने का। यह पारस्परिकता एक ऐसे संबंध की नींव रखती है जहाँ देना और लेना संतुलित होता है, जहाँ कृतज्ञता सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का आधार बनती है।

रॉबिन वॉल किमरर देखती हैं कि पारंपरिक आख्यान इस गतिशीलता को समझने की कुंजियाँ प्रदान करते हैं। कुछ कथाएँ उन समुदायों की बात करती हैं जिन्होंने पृथ्वी के उपहारों के प्रति कृतज्ञता नहीं दिखाई और परिणामस्वरूप आजीविका से वंचित हो गए। इसके विपरीत, जो लोग कृतज्ञता और पारस्परिकता का पालन करते हैं—जैसे मक्के के लोग, जिन्हें इस चेतना ने रूपांतरित किया—वे अपने पर्यावरण के साथ सामंजस्य में जीने में सफल होते हैं। इस प्रकार कृतज्ञता महज धन्यवाद नहीं: वह अस्तित्व की शर्त है, एक ऐसा कर्म जो बिगड़े संतुलन को पुनर्स्थापित करता है। परंतु वह अकेली पर्याप्त नहीं। अन्य जीवों में ऐसी क्षमताएँ होती हैं जो मनुष्यों में नहीं—उड़ना, अंधकार में देखना, मेपल सिरप बनाना। मनुष्यों के पास भाषा है। शब्द उनके उपहार और दायित्व बन जाते हैं: कहानियाँ कहने, विज्ञान और आध्यात्मिकता को जोड़ने, स्मरण करने और ऐसे आख्यान रचने के साधन जो पृथ्वी के साथ नए संबंध को पोषित करें।

यह दृष्टि साझाकरण की अर्थव्यवस्था में निहित है, जहाँ संसाधन—जल, भूमि, वन—निजी संपत्ति नहीं, बल्कि सार्वजनिक संपदा हैं। रॉबिन वॉल किमरर बताती हैं कि यह दृष्टिकोण, कमी पैदा करने के बजाय, प्रचुरता को बनाए रखता है। वे एक सशक्त बिंब प्रस्तुत करती हैं: एक ही कटोरा और साझा चम्मच, जो पृथ्वी के उपहारों के न्यायसंगत वितरण का प्रतीक है। यह रूपक उन आर्थिक प्रणालियों का विकल्प प्रस्तुत करता है जहाँ पृथ्वी का शोषण नहीं, बल्कि सभी के कल्याण के लिए उसका सम्मान और संरक्षण किया जाता है। फिर भी, ये संरचनात्मक परिवर्तन पर्याप्त नहीं। आंतरिक रूपांतरण भी आवश्यक है, क्योंकि कमी और प्रचुरता उतनी ही मानसिक अवस्थाएँ हैं जितनी भौतिक वास्तविकताएँ।

उनके अनुसार, कृतज्ञता लालच और अलगाव की आध्यात्मिक असंतुलन की एक औषधि की तरह कार्य करती है। पृथ्वी और अन्य जीवों के उपहारों के प्रति तीव्र चेतना विकसित करके, हम वास्तविक आवश्यकताओं को भ्रामक उपभोग की प्रवृत्तियों से अलग करना सीखते हैं। यह अभ्यास उस समृद्धि का उत्सव मनाने की अनुमति देता है जिसका मापन संपत्ति में नहीं, बल्कि परस्पर लाभकारी संबंधों में होता है। यह एक ऐसी कृतज्ञता की शिक्षा की ओर भी ले जाता है जहाँ बच्चे ऐसी संस्कृति में बड़े होते हैं जहाँ पहचान सर्वोपरि होती है। एक आदिवासी विद्यालय की शिक्षिका बताती हैं कि यह शिक्षा एक दैनिक अनुष्ठान के माध्यम से दी जाती है: सृष्टि के प्रत्येक तत्व को उसके जीवन-निर्वाह में भूमिका के लिए धन्यवाद देना। यह अनुष्ठान स्मरण दिलाता है कि जीवित रहने के लिए आवश्यक सब कुछ पहले से मौजूद है, और कृतज्ञता उसे पहचानने का एक तरीका है।

  
    We can do it through gratitude, through ceremony, through land stewardship, science, art, and in everyday acts of practical reverence.
  
  हम कृतज्ञता, अनुष्ठान, ज़िम्मेदार भूमि प्रबंधन, विज्ञान, कला और ठोस श्रद्धा के दैनिक कर्मों के माध्यम से इस लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।

*[एक आंतरिक स्वर]* वनस्पतिशास्त्री और पोटावाटोमी जनजाति की सदस्य रॉबिन वॉल किमरर विज्ञान और आध्यात्मिकता के अंतर्संबंध से लिखती हैं। उनकी कृति *ब्रेडिंग स्वीटग्रास* पारंपरिक आख्यानों और शिक्षाओं से प्रेरणा लेकर पारस्परिकता की पारिस्थितिकी का प्रस्ताव करती है। इस उद्धरण का हिंदी रूपांतरण मूल पाठ की भावना के अनुरूप है।

## कृतज्ञता एक राजनीतिक कर्म के रूप में

रॉबिन वॉल किमरर जिस कृतज्ञता की कल्पना करती हैं, वह व्यक्तिगत दायरे से परे जाकर एक राजनीतिक कर्म बन जाती है। पृथ्वी के उपहारों को पहचानकर हम उन्हें असीमित संसाधनों के रूप में शोषण करने से इनकार करते हैं। यह पहचान एक दायित्व को जन्म देती है: जो हमें दिया गया है, उसकी देखभाल करने का। उदाहरण के लिए, शब्द तटस्थ नहीं होते। वे ऐसी कहानियाँ कहने के लिए प्रयुक्त हो सकते हैं जो मनुष्यों को अन्य जीवों से जोड़ती हैं, या इसके विपरीत, उनके वर्चस्व को न्यायसंगत ठहराती हैं। इस दृष्टिकोण से, लिखना एक पारस्परिक कर्म बन जाता है—पृथ्वी को श्रद्धांजलि अर्पित करने का एक तरीका, ऐसे आख्यान साझा करके जो टूटे हुए संबंधों को पुनर्स्थापित करते हैं।

यह दृष्टिकोण उस विश्वदृष्टि से मेल खाती है जहाँ पृथ्वी किसी की संपत्ति नहीं, बल्कि सबकी सुपुर्दगी है। प्राकृतिक संसाधनों का निजीकरण करने वाली आर्थिक प्रणालियाँ इस साझाकरण की तर्कशास्त्र के विपरीत हैं। रॉबिन वॉल किमरर बताती हैं कि विकल्प मौजूद हैं, और वे सम्मान और पारस्परिकता के सिद्धांतों पर आधारित हैं। ये सिद्धांत केवल आदर्श नहीं: इनके व्यावहारिक अनुप्रयोग हैं, जैसे भूमि का सामूहिक प्रबंधन या पारिस्थितिकी तंत्रों की रक्षा। परंतु इन विकल्पों को सफल बनाने के लिए मानसिकता में परिवर्तन भी आवश्यक है। कृतज्ञता, दैनिक अभ्यास के रूप में, इस मानसिकता को विकसित करने में सहायक होती है। वह स्मरण दिलाती है कि समृद्धि संचय में नहीं, बल्कि साझा करने और सामंजस्यपूर्ण संबंधों को पोषित करने की क्षमता में निहित है।

## कृतज्ञता की शिक्षा

इस विश्वदृष्टि को कैसे हस्तांतरित किया जाए? रॉबिन वॉल किमरर एक ऐसे विद्यालय का उल्लेख करती हैं जहाँ बचपन से ही कृतज्ञता सिखाई जाती है। प्रतिदिन, छात्र सृष्टि के तत्वों—पशुओं, पौधों, नदियों—को उनके जीवन में योगदान के लिए धन्यवाद देते हैं। यह अनुष्ठान महज औपचारिकता नहीं: यह एक ऐसी शिक्षा है जो जीवंत के साथ अपनी अन्योन्याश्रितता के प्रति जागरूक प्राणियों का निर्माण करती है। ऐसी संस्कृति में बड़े होते हुए जहाँ कृतज्ञता प्राथमिकता है, बच्चे विश्व को उपहारों और दायित्वों के जाल के रूप में देखना सीखते हैं। वे समझते हैं कि अस्तित्व निर्भरता पर नहीं, बल्कि अपने पर्यावरण के साथ संतुलित संबंध बनाए रखने की क्षमता पर निर्भर करता है।

यह शिक्षा एक सरल विचार पर आधारित है: जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ पहले से मौजूद है। कृतज्ञता उसे पहचानने और उन उपहारों को संरक्षित करने की प्रतिबद्धता का एक तरीका है। वह उपभोग की उन प्रवृत्तियों का प्रतिरोध भी करती है जो कृत्रिमता और कमी का निर्माण करती हैं। प्राकृतिक प्रचुरता का उत्सव मनाकर हम अभाव के भ्रम से मुक्त होते हैं और अधिक सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व का मार्ग प्रशस्त करते हैं। रॉबिन वॉल किमरर दिखाती हैं कि यह रूपांतरण संभव है, बशर्ते हम दृष्टि में परिवर्तन से आरंभ करें: विश्व को शोषण के लिए संसाधनों के समूह के रूप में नहीं, बल्कि पोषित किए जाने वाले संबंधों के जाल के रूप में देखें।

## स्रोत

- Robin Wall Kimmerer, *Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants* — Le lotus et l'éléphant, 2021, अनु. Véronique Minder


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/reenchanter/2026-09-16-gratitude-technologie-reparation-monde/