---
title: "ज़ावारा: जंगल का क्रोध रूपी महामारी"
sousTitre: "दावी कोपेनावा के अनुसार श्वेतों की बीमारी पर चिंतन"
description: "यानोमामी प्रवक्ता दावी कोपेनावा महामारियों को प्राकृतिक घटनाएँ नहीं, बल्कि ज़ावारा — जंगल के आत्माओं द्वारा भेजा गया दुष्ट धुआँ — मानते हैं, जो श्वेतों की विनाशलीला का उत्तर है। एक ऐसी जीवन-दृष्टि जहाँ बीमारी भाषा बन जाती है, और चिकित्सा एक राजनीतिक कर्म।"
date: 2026-07-14
lang: hi
tradition: yanomami
auteurs: ["दावी कोपेनावा"]
---
# ज़ावारा: जंगल का क्रोध रूपी महामारी

म

हादावी कोपेनावा के लिए महामारियाँ प्रकृति की दुर्घटनाएँ नहीं हैं। वे संदेश हैं। घने और तीखे धुएँ, जिन्हें ज़ावारा कहा जाता है, जो जंगल के आत्मा तब मनुष्यों की ओर फेंकते हैं जब वे संसार के संतुलन को भंग करते हैं। उनके अनुसार, ये बीमारियाँ अकारण नहीं फैलतीं: वे श्वेतों की हिंसा, उनकी सोने की प्यास, उनकी मशीनों के उत्तर में आती हैं जो धरती को चीर देती हैं। ज़ावारा कोई सूक्ष्मजीव नहीं है, बल्कि एक क्रोध है — पूर्वजों और अदृश्य प्राणियों का उत्तर, जो वृक्षों, नदियों और पहाड़ों में बसते हैं।

दावी कोपेनावा देखते हैं कि श्वेत इन विपत्तियों को "महामारी" कहते हैं और उन्हें दवाओं और आँकड़ों से लड़ने के लिए शत्रु मानते हैं। उनके लिए यह दृष्टिकोण एक भ्रम है। श्वेतों की बीमारियाँ अलग-थलग घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि एक व्यापक अव्यवस्था के लक्षण हैं। वे वहाँ प्रकट होती हैं जहाँ जंगल को आघात पहुँचता है, जहाँ गारिम्पेइरो अपनी मशीनों से धरती को खोदते हैं, जहाँ स्वास्थ्य केंद्र स्थापित होते हैं बिना प्रदेश के नियमों को समझे। ज़ावारा, वे कहते हैं, आत्माओं की वह आवाज़ है जो इस अतिक्रमण के विरुद्ध विद्रोह करती है।

> ज़ामत ह आरी : यानोमामी पश्चिमवासियों के लिए यानोमामी पूर्ववासियों (वाइका) द्वारा प्रयुक्त नाम।
>
> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*. éd. फ़्रांसीसी अनुवाद ब्रूस अल्बर्ट के अनुसार, प्लॉन, संग्रह टेरे ह्यूमेन, 2०१०.

*[Une voix de l'intérieur]* दावी कोपेनावा अपने नाम से बोलते हैं, ऊपरी तोतोतोबी नदी के यानोमामी समुदाय के शमन और प्रवक्ता के रूप में। उनके शब्द, संकलित और अनूदित, एक ऐसी सोच को व्यक्त करते हैं जो "पारंपरिक ज्ञान" या "विश्वास" तक सीमित नहीं की जा सकती। यहाँ बीमारी एक भाषा है, और जंगल एक वार्ताकार।

## बीमारी एक भाषा के रूप में

दावी कोपेनावा के अनुसार, ज़ावारा कोई साधारण रोगजनक नहीं है। वह एक सजीव इकाई है, लगभग एक व्यक्ति। वह धुएँ की तरह हवा में बहती है और वहाँ बस जाती है जहाँ मनुष्यों ने जंगल के साथ अपना समझौता तोड़ दिया है। आत्माएँ, धरती पर पहुँचाए गए घावों से क्रुद्ध होकर, इन धुएँ को भेजती हैं ताकि मनुष्यों को जीवित संसार पर उनकी निर्भरता की याद दिला सकें। बीमारी इसलिए कोई दंड नहीं है, बल्कि एक परिणाम है: वह संकेत देती है कि मनुष्यों और उनके पर्यावरण के बीच का संबंध टूट गया है।

श्वेत, वे समझाते हैं, महामारियों को केवल तकनीक से हल की जाने वाली समस्याएँ मानते हैं। वे मृतकों की गिनती करते हैं, उपचार ढूँढ़ते हैं, अस्पताल बनाते हैं। पर वे यह भूल जाते हैं कि बीमारी उन्हें क्या कहना चाहती है। दावी कोपेनावा के लिए, महामारी के मूल कारण को समझे बिना उसका इलाज करना वैसा ही है जैसे आग बुझाने के लिए लपटों पर फूँक मारना, बिना यह देखे कि लकड़ी अभी भी जल रही है। ज़ावारा तब तक नहीं मिटेगी जब तक जंगल का विनाश जारी रहेगा।

## सोना और धुआँ

ज़ावारा का सोने से गहरा संबंध है। दावी कोपेनावा वर्णन करते हैं कि कैसे गारिम्पेइरो, ये सोने की खोज में धरती को लालच से खोदते हैं, पीछे विशाल गड्ढे और विषाक्त नदियाँ छोड़ जाते हैं। इन कृत्यों का उत्तर नहीं मिलता। जंगल के आत्मा, इस हिंसा के साक्षी, ज़ावारा को मुक्त करते हैं ताकि उन लोगों को दंडित किया जा सके जिन्होंने उनके क्षेत्र का अपमान किया है। तब यानोमामी — और कभी-कभी श्वेत स्वयं — पर जो बीमारियाँ आती हैं, वे इस अदृश्य क्रोध के दृश्य चिह्न हैं।

उनके लिए, सोना केवल एक मूल्यवान धातु नहीं है। वह एक जाल है। श्वेत उसकी लालसा करते हैं, पर उसे निकालते हुए वे ऐसी शक्तियों को जगा देते हैं जिन्हें वे समझ नहीं पाते। ज़ावारा उनमें से एक है। वह आग की लपटों की तरह फैलती है, अपने साथ उन सबको ले जाती है जिन्होंने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विनाश में भाग लिया है। दावी कोपेनावा यहाँ अंधविश्वास की बात नहीं करते, बल्कि संबंधों की पारिस्थितिकी की: हर कर्म का एक प्रतिफल होता है, धरती पर पहुँचाया हर घाव मनुष्यों के शरीर में गूँजता है।

## जीवन की एक सोच

दावी कोपेनावा जो प्रस्तावित करते हैं, वह बीमारी को देखने का एक और तरीका है। उनके लिए, महामारी कोई अलग घटना नहीं है, बल्कि कारणों और प्रभावों की एक ऐसी शृंखला का अंग है जो मनुष्यों को उनके पर्यावरण से जोड़ती है। ज़ावारा कोई शत्रु नहीं है जिसे पराजित करना है, बल्कि एक संदेशवाहक है जिसे सुनना है। वह याद दिलाती है कि मनुष्यों का स्वास्थ्य जंगल के स्वास्थ्य पर निर्भर करता है, और हर चिकित्सा इस संतुलन की पुनर्स्थापना से होकर गुज़रती है।

यह दृष्टिकोण श्वेतों की सोच से बिलकुल भिन्न है, जो शरीर को प्रकृति से अलग करते हैं, बीमारी को उसके संदर्भ से काट देते हैं। दावी कोपेनावा के लिए, ऐसा अलगाव एक खतरनाक भ्रम है। ज़ावारा दिखाती है कि सब कुछ जुड़ा हुआ है: धरती, आत्माएँ, मनुष्य, बीमारियाँ। इन संबंधों को नकारना और भी बड़ी विपत्तियों को आमंत्रित करना है।

## आकाश का पतन

उनकी कृति का शीर्षक ही, *आकाश का पतन*, एक व्यापक विघटन की ओर इशारा करता है। यदि मनुष्य जंगल की चेतावनियों को अनसुना करते रहेंगे, यदि श्वेत खुदाई, प्रदूषण और विनाश जारी रखेंगे, तो एक दिन आकाश स्वयं गिर पड़ेगा। ज़ावारा केवल एक प्रथम संकेत है। वह एक गहरी टूटन की घोषणा करती है, एक ऐसे युग की समाप्ति जहाँ जीवित संसार के नियम हमेशा के लिए भंग हो जाएँगे।

दावी कोपेनावा यहाँ भविष्यवक्ता की तरह नहीं, बल्कि साक्षी की तरह बोलते हैं। उन्होंने अपने लोगों को बीमार होते देखा है, गारिम्पेइरो को यानोमामी भूमि पर आक्रमण करते देखा है, आत्माओं को धीरे-धीरे पीछे हटते देखा है, जंगल को मौन और रोगग्रस्त छोड़ते देखा है। उनके लिए, ज़ावारा एक चेतावनी है। वह कहती है कि समय आ गया है कि राह बदली जाए, प्रकृति को संसाधन के रूप में देखना बंद किया जाए, और उसे एक सजीव सत्ता के रूप में पहचाना जाए जिसके साथ संवाद करना है।

## एक राजनीतिक चिकित्सा

दावी कोपेनावा के अनुसार, ज़ावारा से चिकित्सा केवल दवाओं से नहीं होती। इसके लिए मनुष्यों के संसार में रहने के तरीके में एक आमूल परिवर्तन की आवश्यकता है। पहले तो विनाश रोकना होगा। खुदाई, प्रदूषण, जंगल के नियमों का तिरस्कार बंद करना होगा। फिर आत्माओं के साथ संवाद फिर से स्थापित करना होगा, जो प्रदेश के अदृश्य संरक्षक हैं। इसका अर्थ है अनुष्ठानों का सम्मान करना, बुजुर्गों की बात सुनना, पवित्र स्थलों की रक्षा करना।

यह दृष्टिकोण गहरा राजनीतिक है। वह "विकास" की उस धारणा को चुनौती देता है जैसा श्वेत समझते हैं। दावी कोपेनावा के लिए, स्वास्थ्य तकनीक का प्रश्न नहीं, बल्कि न्याय का है। जब तक यानोमामी अपनी भूमि से वंचित रहेंगे, जब तक जंगल का विनाश जारी रहेगा, ज़ावारा अपना प्रकोप दिखाती रहेगी। चिकित्सा, यदि संभव है, तो संतुलन की ओर लौटने से आएगी — इस स्वीकारोक्ति से कि मनुष्य संसार के स्वामी नहीं हैं, बल्कि उसका एक अंग मात्र हैं।

## उपसंहार: धुएँ को सुनना

अंत में, ज़ावारा एक निमंत्रण है। जंगल की बात सुनने का निमंत्रण। दावी कोपेनावा कोई जादुई समाधान नहीं देते, बल्कि दृष्टि का एक रूपांतरण माँगते हैं। वे हमसे कहते हैं कि बीमारी को शत्रु नहीं, भाषा के रूप में देखें। समझें कि हर महामारी एक संदेश है, और यह संदेश हम सबको संबोधित है।

शायद यही सबसे बड़ी चुनौती है: स्वीकार करना कि स्वास्थ्य केवल मृत्यु दर या उपचार की प्रभावशीलता से नहीं मापा जाता, बल्कि जीवित संसार के साथ हमारे संबंधों की गुणवत्ता से। ज़ावारा हमें याद दिलाती है कि हम अकेले नहीं हैं। हम इस धरती को दृश्य और अदृश्य प्राणियों के साथ साझा करते हैं, और हमारा अस्तित्व उनके साथ सामंजस्य में रहने की हमारी क्षमता पर निर्भर करता है।

यदि अगली महामारी एक नया धुआँ है, जंगल की एक नई पुकार — तो क्या हम उसे सुन पाएँगे?

## स्रोत

- Davi Kopenawa, *La Chute du ciel* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, अनु. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/reenchanter/2026-07-14-xawara-epidemie-comme-colere-foret/