---
title: "पारस्परिकता, या जंगली बेरी के साथ नृत्य की कला"
sousTitre: "ब्रेडिंग स्वीटग्रास* में दान की नैतिकता पर चिंतन"
description: "रॉबिन वॉल किमरर, वनस्पतिशास्त्री और पोटावाटोमी जनजाति की सदस्य, जीवंतता की नैतिकता को पारस्परिकता पर आधारित करती हैं: केवल वही लें जो दिया गया हो, जो प्राप्त हुआ हो उसे लौटाएं, और हर मानवीय कर्म को कृतज्ञता और उत्तरदायित्व के चक्र में बांधें। जंगली बेरी के प्रतीक के माध्यम से, वे दिखाती हैं कि देने और लेने के बीच का संतुलन किस प्रकार हमारे संसार से संबंध को पुनर्जीवित कर सकता है।"
date: 2026-07-12
lang: hi
tradition: potawatomi
auteurs: ["रॉबिन वॉल किमरर"]
---
# पारस्परिकता, या जंगली बेरी के साथ नृत्य की कला

ज

जब जंगली बेरी अपनी उदारता का आँचल बिछाती हैं, तो वे केवल पक्षियों, भालुओं या बच्चों को ही अपनी मिठास नहीं देतीं। रॉबिन वॉल किमरर के अनुसार, यह कर्म महज एक खाद्य लेन-देन से कहीं आगे जाता है। बेरी हमसे केवल धन्यवाद की अपेक्षा नहीं करतीं—वे हमसे यह आशा रखती हैं कि हम उनके बीजों को फैलाएं, उन्हें नए प्रदेशों में उगने का अवसर दें। यह मौन संधि मनुष्यों और पौधों को एक ऐसे गठबंधन में बांधती है जहाँ एक की समृद्धि दूसरे की समृद्धि पर निर्भर करती है। बेरी इस सरल सत्य की याद दिलाती हैं: हर प्रकार की उन्नति साझा होती है। हमें उनकी आवश्यकता है, और उन्हें हमारी। उनकी विपुलता तब बढ़ती है जब हम उनकी देखभाल करते हैं, जबकि हमारी उपेक्षा उन्हें क्षीण कर देती है।

रॉबिन वॉल किमरर देखती हैं कि यह संबंध पारस्परिकता के अनुबंध पर टिका है—एक दूसरे का सहारा देने की आपसी प्रतिज्ञा। परंतु कहीं न कहीं राह में, मनुष्य बेरी की सीख भूल गए। समृद्धि बोने के बजाय, हमने हर मोड़ पर भविष्य की संभावनाओं को क्षीण कर दिया। वनस्पतिशास्त्री इस विचलन पर प्रकाश डालती हैं कि भाषा किस प्रकार इस भटकाव को उजागर कर सकती है। उनकी भाषा में, धरती को वह बताया जाता है जो हमें दिया गया है। अंग्रेजी में, हम "प्राकृतिक संसाधन" या "पारिस्थितिकी तंत्र सेवाएं" कहते हैं, मानो अन्य प्राणियों का जीवन हमारी संपत्ति हो। मानो धरती बेरी का वह टोकरा न हो जिसे बांटा जाना है, बल्कि एक खुली खदान हो, और चम्मच एक ऐसा फावड़ा जो बिना रुके खोदता चला जाता है।

रॉबिन वॉल किमरर इस टूटन को एक दृश्य के माध्यम से स्पष्ट करती हैं: जब पड़ोसी उदारतापूर्वक कुछ बांट रहे होते हैं, तब कोई उनकी देहरी तोड़कर वह सब छीन लेता है जो वह चाहता है। ऐसा उल्लंघन आक्रोश पैदा करेगा। फिर भी धरती हमें हवा, सूरज और पानी की शक्ति निःशुल्क देती है, और हम उसके पेट को तोड़कर जीवाश्म ईंधन निकालते हैं। यदि हमने केवल वही लिया होता जो हमें दिया गया था, यदि हमने जो प्राप्त किया था उसे लौटाया होता, तो आज हमें उस वायुमंडल से डरने की आवश्यकता नहीं होती जिसे हमने विषाक्त कर दिया है। बेरी, पेड़, नदियाँ—वे सचमुच अपना अस्तित्व हमें जीने के लिए दे देते हैं, और बदले में, जीवन के चक्र द्वारा उनकी अपनी उत्तरजीविता सुनिश्चित होती है। उनका दान हमारा दान उत्पन्न करता है, एक ऐसी कड़ी में जहाँ हर कड़ी दूसरी को मजबूत करती है।

इस "सम्मानजनक फसल" के सिद्धांतों के अनुसार जीना—केवल वही लें जो दिया गया हो, उसका आदरपूर्वक उपयोग करें, कृतज्ञता व्यक्त करें और बदले में वैसा ही लौटाएं—एक पेकन वृक्षों के उपवन में स्वाभाविक लगता है। बदले में लौटाना यानी उपवन की रक्षा करना, उसे खतरों से बचाना, नए बीज बोना ताकि अन्य पेड़ घास के मैदानों पर छाया करें और गिलहरियों को पोषण दें। दो पीढ़ियों बाद, जबरन विस्थापन, लूट, छात्रावास और प्रवासन के बाद, रॉबिन वॉल किमरर का परिवार ओक्लाहोमा लौटता है, अपने दादा को आवंटित की गई सिमटी हुई ज़मीन पर। पहाड़ी की चोटी से अब भी नदी के किनारे पेकन के पेड़ दिखाई देते हैं। रात में, पुराने पॉव-वॉ के मैदानों पर नृत्य होता है। पूर्वजों की रीतियाँ सूर्योदय का अभिवादन करती हैं। मक्के की रसोई की सुगंध और ढोल की थाप हवा में भर जाती है, जबकि पोटावाटोमी के नौ समूह, जिन्हें इतिहास ने देश भर में बिखेर दिया था, वर्ष में कुछ दिनों के लिए एकत्र होते हैं—एक अपनेपन की तलाश में।

पोटावाटोमी राष्ट्रों की यह वार्षिक सभा उस विभाजनकारी रणनीति का प्रतिकार है जिसने उनके लोगों को एक-दूसरे से और उनकी ज़मीनों से अलग कर दिया था। यदि नेता इन सम्मेलनों का आयोजन करते हैं, तो कुछ और गहरा उन्हें जोड़ता है, जैसे कोई अदृश्य कवक जाल: एक ऐसा संबंध जो इतिहास, परिवार और पूर्वजों तथा बच्चों के प्रति उत्तरदायित्व से बुना हुआ है। एक राष्ट्र के रूप में, वे पेकन वृक्षों का अनुसरण करना आरंभ करते हैं—सबके हित के लिए एकजुट खड़े होना। वे याद करते हैं कि इन पेड़ों ने उन्हें क्या सिखाया: हर प्रकार की उन्नति पारस्परिक होती है।

तीन बहनें—मक्का, सेम और लौकी—स्वदेशी ज्ञान और पश्चिमी विज्ञान के बीच उभरते संबंध के लिए एक रूपक प्रस्तुत करती हैं, दोनों ही धरती में जड़ें जमाए हुए। रॉबिन वॉल किमरर मक्के में पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान को देखती हैं—वह भौतिक और आध्यात्मिक ढांचा जो वैज्ञानिक जिज्ञासा का मार्गदर्शन कर सकता है, जिसे सेम की बेल दोहरे कुंडल में चढ़ती हुई दर्शाती है। लौकी वह नैतिक आवास रचती है जहाँ ये ज्ञान साथ-साथ फल-फूल सकते हैं। वे एक ऐसे समय की कल्पना करती हैं जब विज्ञान की बौद्धिक एकल-कृषि ज्ञान की बहु-कृषि के लिए रास्ता देगी—जहाँ पूरक ज्ञान एक-दूसरे के साथ सह-अस्तित्व में होंगे।

  
    Gratitude for all the earth has given us lends us courage to turn and face the Windigo that stalks us, to refuse to participate in an economy that destroys the beloved earth to line the pockets of the greedy, to demand an economy that is aligned with life, not stacked against it.
  
  धरती ने हमें जो कुछ दिया है, उसके प्रति कृतज्ञता हमें वह साहस देती है कि हम मुड़कर उस विंडिगो का सामना करें जो हमारा पीछा कर रहा है, उस अर्थव्यवस्था में भाग लेने से इनकार करें जो प्रिय धरती को नष्ट करके लालची लोगों की जेबें भरती है, और ऐसी अर्थव्यवस्था की मांग करें जो जीवन के अनुकूल हो, उसके विरुद्ध नहीं।

*[Une voix de l'intérieur]* रॉबिन वॉल किमरर, वनस्पतिशास्त्री और पोटावाटोमी जनजाति की सदस्य, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक दोनों दृष्टिकोणों से लिखती हैं। उनकी कृति *ब्रेडिंग स्वीटग्रास* पारिस्थितिक अवलोकनों और पारंपरिक आख्यानों को एक साथ बुनती है। इस उद्धरण का हिंदी अनुवाद मूल पाठ की भावना के अनुरूप किया गया है।

## शब्दों का भार, बेरी का दान

रॉबिन वॉल किमरर के लिए कृतज्ञता महज एक भावना नहीं है। यह एक राजनीतिक कर्म है, एक ऐसी शक्ति जो हमें उस ओर मोड़ सकती है जो हमारे संसार के लिए खतरा है। वह हमें याद दिलाती हैं कि हर बेरी जो खाई जाती है, हर बीज जो बोया जाता है, एक ऐसी अर्थव्यवस्था के पक्ष में मतदान है जहाँ जीवन एक समाप्त होने वाला भंडार नहीं, बल्कि एक प्रवाह है जिसे बनाए रखना है। बेरी केवल पोषण नहीं देतीं—वे शिक्षा देती हैं। उनकी उदारता हमारे सामने एक दर्पण रखती है, जो हमारे अपने निर्णयों को प्रतिबिंबित करता है। बिना लौटाए लेना चक्र को तोड़ना है। लौटाना यह स्वीकार करना है कि हम उपभोक्ता नहीं, बल्कि एक विशाल नृत्य के सहभागी हैं, जहाँ हर कदम मायने रखता है।

यह नृत्य पोटावाटोमी अपने सम्मेलनों में फिर से सीखते हैं। नृत्य, गीत, साझा भोजन—ये केवल परंपराएँ नहीं हैं: ये प्रतिरोध और मरम्मत के कर्म हैं। एकत्र होकर, पूर्वजों का सम्मान करके और भविष्य की तैयारी करके, वे उस पारस्परिकता के जाल को पुनः सक्रिय करते हैं जिसे आत्मसातीकरण की नीतियों ने मिटाने का प्रयास किया था। धरती, बेरी, पेकन के पेड़—ये शोषण के लिए संसाधन नहीं, बल्कि सुनने के लिए साझेदार हैं। उनकी भाषा दान की है, और उनका संदेश स्पष्ट है: समृद्धि का माप वह नहीं है जो हम संचय करते हैं, बल्कि वह है जो हम प्रवाहित करते हैं।

## जीवंतता की अर्थव्यवस्था

रॉबिन वॉल किमरर द्वारा वर्णित अर्थव्यवस्था आज प्रचलित अर्थव्यवस्था से बिलकुल भिन्न है। यह निष्कर्षण पर नहीं, बल्कि विनिमय पर टिकी है; नहीं अभाव पर, बल्कि साझा विपुलता पर। बेरी, पेकन के पेड़, तीन बहनें—वे अपना लाभ नहीं गिनते: वे देते हैं, और देकर प्राप्त करते हैं। यह तर्क अल्पकालिक लाभ के विपरीत है। यह हमसे निरंतर [सावधानी](https://viasophia.org/lexique/attention/) की मांग करता है—यह ध्यान कि हम अपनी हिस्सेदारी से अधिक न लें, और जो प्राप्त हुआ है उसे लौटाने की रचनात्मकता।

इस संसार में, कृतज्ञता शिष्टाचार नहीं, बल्कि उत्तरजीविता की तकनीक है। वह हमें याद दिलाती है कि हम अकेले नहीं हैं, कि हर कर्म का प्रभाव हमसे कहीं आगे तक जाता है। बेरी हमें एक सरल सीख देती हैं: यदि हम प्राप्त करते रहना चाहते हैं, तो हमें देना सीखना होगा। और यह दान त्याग नहीं, बल्कि एक आनंद है—उस संसार में सहभागिता का आनंद जहाँ सब कुछ जुड़ा हुआ है, जहाँ हर जीवन, चाहे मानवीय हो या न हो, समग्र की सुंदरता और लचीलापन में योगदान देता है।

## स्रोत

- Robin Wall Kimmerer, *Braiding Sweetgrass* — Le lotus et l'éléphant, 2021 — éd. originale Milkweed Editions, 2013, अनु. Véronique Minder


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/reenchanter/2026-07-12-reciprocite-art-danser-avec-baies/