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title: "संसार से संबंध के रूप में संप्रभुता : सत्ता के तीन आयाम"
sousTitre: "तकनीकी आधिपत्य, ब्रह्मांडीय संतुलन, राजनीतिक भ्रम"
description: "स्पिनोज़ा, कोपेनावा और एम्बेम्बे के बीच संप्रभुता तकनीकी नियंत्रण, अ-मानवीय संतुलन या विखंडित की जाने वाली माया के रूप में प्रकट होती है। किसी भी संभावित संगम से पहले तीन भिन्न स्वर : स्पिनोज़ावादी प्रभाव, ओमामा की शक्ति, और शाश्वत शांति के क्षितिज के रूप में विश्वनागरिक अधिकार। शक्ति, सामंजस्य और वंचना के बीच तनाव जो असमानताओं को उजागर करता है।"
date: 2026-08-02
lang: hi
tradition: undefined
auteurs: ["बरूख स्पिनोज़ा", "दावी कोपेनावा", "अशीले एम्बेम्बे"]
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# संसार से संबंध के रूप में संप्रभुता : सत्ता के तीन आयाम

स

ंप्रभुता एक नहीं है। वह सत्ता के उन आयामों में बिखर जाती है जिन्हें एक-दूसरे में समाहित नहीं किया जा सकता। उनके संभावित संयोजन की कल्पना करने से पहले, उन्हें उनकी विशिष्टता में पहचानना आवश्यक है। यहाँ तीन स्वर उभरते हैं, जिनमें से प्रत्येक संसार से संबंध की एक भिन्न विधा प्रस्तुत करता है : स्पिनोज़ा के यहाँ तकनीकी आधिपत्य, जहाँ संप्रभुता मानवीय शक्ति के पैमाने पर मापी जाती है ; कोपेनावा के यहाँ ब्रह्मांडीय संतुलन, जहाँ वह अ-मानवीय व्यवस्था में निहित है ; और अंततः एम्बेम्बे के यहाँ राजनीतिक भ्रम, जहाँ वह अंतर्राष्ट्रीय प्रवाहों में विलीन हो जाती है। ये तीन प्रस्ताव अभी संवाद नहीं करते। वे पहले असमानताओं के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं।

## शक्ति के रूप में संप्रभुता : स्पिनोज़ा और संसार का प्रभाव

स्पिनोज़ा सीधे संप्रभुता की बात नहीं करते। वे प्रभाव, शक्ति, और उन तत्वों की चर्चा करते हैं जो मानवीय क्रियाओं पर हावी होते हैं या नहीं होते। उनके यहाँ संप्रभुता कोई राजनीतिक अवधारणा नहीं है, बल्कि शक्ति-संबंधों का प्रश्न है। वह इस बात पर निर्भर करती है कि कोई प्रभाव दूसरों पर किस हद तक हावी हो पाता है, स्वयं को क्रिया का निर्धारक सिद्ध कर पाता है।

> इसलिए अनुपस्थित वस्तु से संबंधित प्रभाव की प्रकृति ऐसी नहीं होती कि वह मनुष्य की अन्य क्रियाओं और उसकी शक्ति पर हावी हो सके (इस विषय में प्रस्तावना देखें)।
>
> — **Baruch Spinoza**, *Éthique*, livre Éthique. éd. फ़्रेंच अनुवाद चार्ल्स अपुह्न (1913) के आधार पर.

वस्तु की अनुपस्थिति उसके प्रभाव को समाप्त नहीं करती। वह उसे विस्थापित करती है, रूपांतरित करती है, पर नष्ट नहीं करती। स्पिनोज़ावादी संप्रभुता इसलिए उपस्थिति और अनुपस्थिति का प्रश्न है—जो दूर होने पर भी बनी रहती है। वह इस बात से मापी जाती है कि कोई प्रभाव मनुष्य को कितना निर्धारित कर पाता है, उसकी शक्ति को कितना दिशा दे पाता है। यदि कोई प्रभाव दूसरों पर हावी हो जाता है, तो वह संप्रभु हो जाता है। वह अपना नियम थोप देता है।

यह संप्रभुता राज्य का गुण नहीं है, बल्कि शरीरों और चित्तों का गुण है। वह अंतर्निहित है, सदैव सक्रिय, सदैव विवादित। वह घोषित नहीं की जाती ; शक्ति-संघर्षों में जीती जाती है। मानवीय शक्ति कभी पूर्ण नहीं होती : वह सदैव उन तत्वों के सापेक्ष होती है जो उसे निर्धारित करते हैं, जो उसे पार करते हैं। यहाँ संप्रभुता एक अस्थिर संतुलन है, एक आधिपत्य जो सदैव अन्य प्रभावों और शक्तियों से खतरे में रहता है।

स्पिनोज़ा संप्रभुता का कोई राजनीतिक सिद्धांत प्रस्तुत नहीं करते। वे शक्ति की एक तत्त्वमीमांसा प्रस्तुत करते हैं, जहाँ संप्रभुता शक्ति-संबंधों का मामला है। वह कोई प्राप्तव्य आदर्श नहीं है, बल्कि एक तथ्य है—सदैव अस्थायी, सदैव चुनौतीपूर्ण।

## सामंजस्य के रूप में संप्रभुता : कोपेनावा और ओमामा की शक्ति

दावी कोपेनावा के यहाँ संप्रभुता नियंत्रण का प्रश्न नहीं है, बल्कि संतुलन का है। वह मानवीय शक्ति पर आधारित नहीं है, बल्कि एक ब्रह्मांडीय व्यवस्था में निहित है जहाँ मनुष्य मात्र एक पात्र है। यहाँ संप्रभुता संबंधों, अनुरूपताओं, और उस तत्व का मामला है जो संसार को संतुलित रखता है।

> इसी के द्वारा ओमामा वन के दुष्ट प्राणियों और महामारी के प्राणियों को परास्त करता है।
>
> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*, livre La Chute du ciel. éd. फ़्रेंच संस्करण प्लॉन, संग्रह 'टेर ह्यूमेन', 2010 के आधार पर.

ओमामा कोई राजनीतिक संप्रभु नहीं है। वह एक शक्ति है, एक ऐसी ऊर्जा जो संसार में क्रियाशील रहती है, उसकी रक्षा करती है, उसे संतुलित रखती है। कोपेनावा के यहाँ संप्रभुता आधिपत्य नहीं है, बल्कि संरक्षण है। वह संसार को बने रहने, विनाशकारी शक्तियों का प्रतिरोध करने की क्षमता है।

वन के दुष्ट प्राणी, महामारी के प्राणी : ये वे शक्तियाँ हैं जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था को खतरे में डालती हैं। ओमामा उन्हें कच्ची ताकत से नहीं दबाता, बल्कि एक ऐसी शक्ति से परास्त करता है जो उन्हें विफल कर देती है। यहाँ संप्रभुता नियंत्रण का प्रश्न नहीं है, बल्कि प्रतिरोध और संरक्षण का है। वह संसार को अराजकता में गिरने से बचाती है।

यह संप्रभुता मानवीय नहीं है। वह ब्रह्मांडीय है, संसार में व्याप्त प्राणियों, आत्माओं और शक्तियों के बीच बँटी हुई है। मनुष्य उसका केंद्र नहीं है, बल्कि एक सहभागी है। उसकी शक्ति संप्रभु नहीं है ; वह अन्य प्राणियों और ओमामा की शक्ति के सापेक्ष है। कोपेनावा के यहाँ संप्रभुता संबंधों का मामला है—जो संसार को जीवित रखता है।

वह कोई गुण नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है। उसे धारण नहीं किया जा सकता ; उसे जिया जाता है, साझा किया जाता है। वह आधिपत्य नहीं है, बल्कि एक सामंजस्य है—सदैव नाजुक, सदैव खतरे में।

## भ्रम के रूप में संप्रभुता : एम्बेम्बे और विश्वनागरिक अधिकार

अशीले एम्बेम्बे संप्रभुता को वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि एक कल्पना के रूप में देखते हैं। एक आवश्यक कल्पना, शायद, पर कल्पना ही। उनके यहाँ संप्रभुता एक राजनीतिक अवधारणा है जो अंतर्राष्ट्रीय प्रवाहों, व्यापारिक संबंधों और सीमाओं को लाँघने वाली शक्तियों की वास्तविकता से टकराती है।

> विश्व को एक ऐसी सतह के रूप में देखने की धारणा, जहाँ व्यापारिक संबंध राज्य की सीमाओं को पार करते हुए उनकी संप्रभुता को अप्रासंगिक बनाने की धमकी देते हैं, कई मायनों में अंतर्राष्ट्रीय कानून, नागरिक कानून और विश्वनागरिक कानून के जन्म के समकालीन है, जिनका उद्देश्य 'शाश्वत शांति' की गारंटी देना है।
>
> — **Achille Mbembe**, *Critique de la raison n gre*, livre Critique de la raison n gre" maison nomLangSource="फ़्रेंच. éd. मूल फ़्रेंच पाठ के आधार पर.

राज्य की संप्रभुता एक भ्रम है, क्योंकि संसार अब बंद क्षेत्रों का समुच्चय नहीं रह गया है। वह एक ऐसी सतह है जहाँ प्रवाह, विनिमय और संबंध सीमाओं की उपेक्षा करते हैं। अंतर्राष्ट्रीय कानून, नागरिक कानून, विश्वनागरिक कानून : ये विधिक संरचनाएँ इसी वास्तविकता का उत्तर हैं, उसे विनियमित करने, वश में करने का प्रयास करती हैं। पर वे राज्य की संप्रभुता की अप्रासंगिकता को भी उजागर करती हैं।

यहाँ शाश्वत शांति कोई आदर्श नहीं है, बल्कि एक क्षितिज है। एक ऐसा क्षितिज जो सदैव दूर भागता रहता है, क्योंकि व्यापारिक संबंध, अंतर्राष्ट्रीय प्रवाह और आर्थिक शक्तियाँ विधिक ढाँचों में कैद नहीं होतीं। एम्बेम्बे के यहाँ संप्रभुता एक भ्रम है जो वास्तविकता के सामने कमजोर पड़ जाता है।

वह कोई शक्ति नहीं है, बल्कि एक नाजुक रचना है—सदैव उन तत्वों से खतरे में जो उसे पार करते हैं। वह कोई सामंजस्य नहीं है, बल्कि एक अधूरी कोशिश है—सदैव चुनौतीपूर्ण। यहाँ संप्रभुता एक राजनीतिक भ्रम है, एक आवश्यक कल्पना, पर कल्पना ही।

एम्बेम्बे उसे अस्वीकार करने का प्रस्ताव नहीं देते। वे उसे उसके वास्तविक रूप में देखने का प्रस्ताव देते हैं : एक रचना, एक उपकरण, एक ऐसी कल्पना जो संसार को समझने में सहायक होती है, पर उसे पूरी तरह नहीं पकड़ पाती। संप्रभुता कोई वास्तविकता नहीं है, बल्कि सत्ता का एक आयाम है—राज्यों, व्यक्तियों और प्रवाहों के बीच संबंधों को समझने का एक तरीका।

## सत्ता के तीन आयाम, एक अटल तनाव

स्पिनोज़ा, कोपेनावा, एम्बेम्बे : तीन स्वर, तीन प्रस्ताव। शक्ति के रूप में संप्रभुता, सामंजस्य के रूप में संप्रभुता, भ्रम के रूप में संप्रभुता। सत्ता के तीन आयाम जो एक-दूसरे में समाहित नहीं होते।

स्पिनोज़ा के यहाँ संप्रभुता शक्ति-संबंधों का मामला है—जो अन्य प्रभावों पर हावी होता है। वह अंतर्निहित है, सदैव सक्रिय, सदैव विवादित। वह कोई गुण नहीं है, बल्कि एक तथ्य है—एक सदैव अस्थायी आधिपत्य।

कोपेनावा के यहाँ संप्रभुता ब्रह्मांडीय संतुलन का मामला है—जो संसार को जीवित रखता है। वह मानवीय नहीं है, बल्कि संसार में व्याप्त प्राणियों, आत्माओं और शक्तियों के बीच बँटी हुई है। वह कोई आधिपत्य नहीं है, बल्कि एक नाजुक सामंजस्य है।

एम्बेम्बे के यहाँ संप्रभुता एक राजनीतिक कल्पना है—एक ऐसी रचना जो उसे पार करने वाली वास्तविकता को पकड़ने का प्रयास करती है। वह कोई शक्ति नहीं है, बल्कि एक भ्रम है—एक सदैव अधूरी कोशिश।

ये तीन प्रस्ताव अभी संवाद नहीं करते। वे पहले असमानताओं के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। स्पिनोज़ावादी शक्ति कोपेनावावादी सामंजस्य या एम्बेम्बेवादी भ्रम में नहीं समाहित की जा सकती। ब्रह्मांडीय संतुलन को तकनीकी आधिपत्य या राजनीतिक कल्पना की श्रेणियों में नहीं पकड़ा जा सकता। भ्रम के रूप में संप्रभुता न तो शक्ति के रूप में संप्रभुता से मेल खाती है, न ही सामंजस्य के रूप में।

फिर भी, इन तीन स्वरों में कुछ साझा है। वे एक ही तनाव को साझा करते हैं : संसार से संबंध का वह प्रश्न जो किसी एक परिभाषा में कैद नहीं होता। स्पिनोज़ा, कोपेनावा और एम्बेम्बे के यहाँ संप्रभुता सदैव संबंधों का प्रश्न है—जो प्रतिरोध करता है, जो बना रहता है, जो दूर भागता है।

स्पिनोज़ा शक्ति के रूप में संप्रभुता का प्रस्ताव देते हैं, पर एक ऐसी शक्ति जो सदैव सापेक्ष और विवादित है। कोपेनावा सामंजस्य के रूप में संप्रभुता का प्रस्ताव देते हैं, पर एक ऐसा सामंजस्य जो सदैव नाजुक और खतरे में है। एम्बेम्बे भ्रम के रूप में संप्रभुता का प्रस्ताव देते हैं, पर एक ऐसा भ्रम जो सदैव सक्रिय और आवश्यक है।

ये तीन प्रस्ताव किसी संश्लेषण में नहीं सुलझते। वे असमानताएँ बने रहते हैं—संसार से संबंध को समझने के भिन्न तरीके। पर वे एक तनाव को जन्म देते हैं, एक प्रश्न : संप्रभुता को इन तीन विधाओं में से किसी एक तक सीमित किए बिना कैसे समझा जाए ? शक्ति, सामंजस्य और भ्रम को एक साथ कैसे थामा जाए ?

शायद उत्तर संगम में नहीं, बल्कि इसी तनाव में है। इन तीन सत्ता-आयामों, उनकी असमाहार्यता और असमानता को पहचानने में। संप्रभुता एक नहीं है। वह बहुल है, खंडित है, सदैव सक्रिय है। वह शक्ति है, सामंजस्य है, भ्रम है। और इसी बहुलता में वह स्वयं को प्रकट करती है।

## स्रोत

- Baruch Spinoza, *Éthique* — अनु. Charles Appuhn (1913)
- Davi Kopenawa, *La Chute du ciel* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, अनु. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)
- Achille Mbembe, *Critique de la raison n gre* — 


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/essais/2026-08-02-souverainete-comme-rapport-monde-trois/