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title: "लुप्त होती भूमि में निवास : सागरीय असुरक्षा और लचीलापन"
sousTitre: "सीमाओं से परे जीवित रहने की दो आवाज़ें"
description: "अन्ना त्सिंग द्वारा वर्णित पूंजीवाद के खंडहरों के बीच अनुकूलन और एपेली हाउओफा द्वारा मनाई गई द्वीपीय संप्रभुता के बीच, एक चिंतन — उन तरीकों पर जिनसे अस्थिर दुनिया में निवास किया जाता है। न तो शिकार बनाना, न ही आत्मसमर्पण, बल्कि उन शक्तियों पर ध्यान देना जो दरारों से उभरती हैं — जहाँ असुरक्षा उर्वर भूमि बन जाती है, और सागर विभाजन के बजाय संबंध का स्थान।"
date: 2026-09-21
lang: hi
tradition: transversal
auteurs: ["अन्ना त्सिंग", "एपेली हाउओफा"]
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# लुप्त होती भूमि में निवास : सागरीय असुरक्षा और लचीलापन

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लुप्त होती भूमि खाली स्थान नहीं होती। वह उन शक्तियों से भरी होती है जो उसे नष्ट करती हैं और उनसे भी जो उसे पुनर्निर्मित करती हैं। इसके बारे में दो आवाज़ें उठती हैं — एक पूंजीवाद के खंडहरों से, दूसरी सागर-महासागर से। वे सीधे एक-दूसरे को उत्तर नहीं देतीं, परंतु उनके बीच का अंतर ही एक तनाव रचता है जिसमें जीवन का कोई अर्थ छिपा है।

## असुरक्षा उर्वर भूमि के रूप में

> असुरक्षा को याद रखने का एक कारण यह है कि वह हमें याद दिलाती है कि परिस्थितियों के अनुसार बदलना ही जीवन का आधार है।
>
> — **Anna Tsing**, *Le Champignon de la fin du monde*. éd. फ़्रेंच अनुवाद के आधार पर.

यहाँ [असुरक्षा](https://viasophia.org/lexique/precarite/) कोई निष्क्रिय अवस्था नहीं है। वह वह है जो हमें बदलने पर मजबूर करती है, परिस्थितियों के आगे झुकने पर, परंतु उनमें समर्पित न होने पर। त्सिंग ऐसी दुनिया का वर्णन नहीं करतीं जहाँ मनुष्य केवल भोगता है, बल्कि ऐसी जहाँ जो बचा है उसके साथ रचना की जाती है, जहाँ दरारों में जीवन के रूपों को उगाया जाता है। उर्वर भूमि स्थिर धरातल नहीं होती, बल्कि मलबे, बीजाणुओं और टुकड़ों का मिश्रण होती है जो मिलकर कुछ और को जन्म देते हैं।

यह दृष्टिकोण [असुरक्षा](https://viasophia.org/lexique/precarite/) का महिमामंडन नहीं करता। वह उसे एक शर्त के रूप में देखता है, नियति के रूप में नहीं। परिस्थितियों के अनुसार बदलना समर्पण नहीं है, बल्कि उन संरचनाओं के ढहने के बीच खड़े रहने का एक तरीका है। जीवन केवल प्रतिरोध का प्रश्न नहीं है, बल्कि निरंतर अनुकूलन का — जो ढह रहा है उसके साथ एक नृत्य।

*[Terreau]* **उर्वर भूमि** : त्सिंग के यहाँ यह शब्द बार-बार आता है। यह उर्वरता से कम, सक्रिय अपघटन से अधिक जुड़ा है — वह प्रक्रिया जिसमें मरने वाला पोषण करता है जन्म लेने वाले को।

## सागर संबंध का स्थान

> वह आर्थिक और भौगोलिक नियतिवाद जो संस्कृति और इतिहास की उपेक्षा करता है, परामर्श विशेषज्ञों, क्षेत्रीय और अंतरराष्ट्रीय विकास एजेंसियों, नौकरशाही योजनाकारों और आर्थिक सीमाओं के आधुनिक प्रक्रियाओं को नज़रअंदाज़ करता है — वे सीमाएँ जो कैप्टन कुक के देवत्वकरण से सदियों पहले से मौजूद थीं।
>
> — **Epeli Hauʻofa**, *Our Sea Of Islands*, ch. 1, § 12-13. éd. फ़्रेंच अनुवाद ('नई ओशियानिया : अपने सागर-द्वीपों की पुनः खोज', दक्षिण प्रशांत विश्वविद्यालय, सुवा, १९९३, पृ. १२-१३) के आधार पर.

हाउओफा उन कथाओं को अस्वीकार करते हैं जो द्वीपों को सीमांत स्थानों के रूप में चित्रित करती हैं, जिन्हें आर्थिक या भौगोलिक सीमाओं द्वारा निर्धारित किया जाता है। उनके लिए सागर कोई सीमा नहीं है, बल्कि एक परिसंचरण, स्मृति और संप्रभुता का स्थान है। द्वीप अलग-अलग बिंदु नहीं हैं, बल्कि एक सागरीय जाल के केंद्र हैं जहाँ संबंध बुने जाते हैं जो विशेषज्ञों, योजनाकारों और विकास एजेंसियों द्वारा थोपी गई श्रेणियों से पहले और परे होते हैं।

यहाँ जो मुद्दा है, वह क्षेत्र को सोचने का एक और तरीका है। सागर भूमि के बीच का रिक्त स्थान नहीं है, बल्कि एक जीवंत माध्यम है — विभाजन के बजाय संबंध का स्थान। हाउओफा जिन सीमाओं की बात करते हैं, वे प्राकृतिक नहीं हैं : उन्हें प्रभुत्व की कहानियों द्वारा रचा गया है, उन कथाओं द्वारा जो द्वीपों को निर्भरता की स्थिति में जकड़ देती हैं। इसके विरुद्ध, वे एक ऐसी दृष्टि प्रस्तुत करते हैं जहाँ सागर अलगाव के बजाय जोड़ता है।

*[Apotheosis]* **देवत्वकरण** : यह शब्द हाउओफा के संदर्भ में आता है जहाँ वे औपनिवेशिक कथाओं की बात करते हैं जिन्होंने द्वीपों को विजय के पात्र में बदल दिया। कुक का देवत्वकरण एक शिखर से कम, एक मोड़ से अधिक है — स्थान को सोचने का एक और तरीका।

## दो तरह से लुप्त होना, दो तरह से टिके रहना

ये दोनों आवाज़ें एक ही स्थान की बात नहीं करतीं, परंतु उन शक्तियों पर एक ही [ध्यान](https://viasophia.org/lexique/attention/) साझा करती हैं जो ढहती संरचनाओं के बीच उभरती हैं। त्सिंग [असुरक्षा](https://viasophia.org/lexique/precarite/) को उर्वर भूमि के रूप में देखती हैं, हाउओफा सागर को संबंध का स्थान मानते हैं। एक खंडहरों के साथ काम करती है, दूसरा प्रवाहों के साथ।

फिर भी, एक समानता उभरती है : न तो एक और न ही दूसरी लुप्त होने को नियति मानती है। असुरक्षा कोई भाग्य नहीं है, बल्कि वह शर्त है जिससे नवाचार किया जाता है। सागर कोई सीमा नहीं है, बल्कि वह माध्यम है जहाँ परिसंचरण होता है, जहाँ थोपी गई चीज़ों को पुनः अपनाया जाता है।

*[Ni victimisation ni résilience]* **न शिकार बनाना, न लचीलापन** : दोनों लेखक इन जालों से बचते हैं। त्सिंग असुरक्षा का महिमामंडन नहीं करतीं, हाउओफा शक्ति संबंधों से इनकार नहीं करते। वे जीवित रहने के तरीके सुझाते हैं बिना द्विआधारी विरोधों में फँसे।

## दरारों से जो उभरता है

यदि इन दोनों आवाज़ों का अनुसरण करें, तो लुप्त होती भूमि में निवास करना केवल प्रतिरोध या अनुकूलन का प्रश्न नहीं है। यह दृष्टि का भी प्रश्न है : खंडहरों में संभावनाएँ देखना, प्रवाहों में संबंध, सीमाओं में पुनर्निर्माण के स्थान।

असुरक्षा उर्वर भूमि तब बनती है जब परिस्थितियों के साथ बदलना स्वीकार किया जाता है। सागर संप्रभुता का स्थान तब बनता है जब उसे सीमा के रूप में सोचने से इनकार किया जाता है। न तो एक और न ही दूसरी समाधान प्रस्तुत करती हैं, बल्कि टिके रहने के तरीके — वे तरीके जो जीवन को परिवर्तन से अलग नहीं करते।

## स्रोत

- Anna Tsing, *Le Champignon de la fin du monde* — 
- Epeli Hauʻofa, *Our Sea Of Islands* — A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, University of the South Pacific, Suva, 1993, p. 12-13 ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994, अनु. texte original anglais ; rendu français maison


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-09-21-habiter-territoire-en-voie-disparition/
