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title: "अंतहीन साधन"
sousTitre: "अरस्तू धन को साधनों में गिनते हैं — जो किसी और चीज़ के लिए उपयोगी है। मार्क्स उस स्थिति का वर्णन करते हैं जहाँ साधन स्वयं विषय बन गया है, और संचय का कोई अंत नहीं रह जाता।"
description: "अरस्तू धन को साधनों में रखते हैं; मार्क्स पूँजी को विषय बनते हुए देखते हैं। दो दृष्टिकोण उस क्षण पर जहाँ संचय अपनी सीमा खो देता है।"
date: 2026-07-03
lang: hi
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["कार्ल मार्क्स", "अरस्तू"]
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# अंतहीन साधन

किसी से पैसा नहीं पूछता कि उसे कब रुकना है। चाकू का माप उसके उपयोग में छिपा होता है: वह काटता है, फिर रख दिया जाता है। दवा ठीक करती है, फिर उसे सहेज लिया जाता है। साधन में प्रायः वह सीमा अंतर्निहित होती है जिसे वह पूरा करता है; उसे पा लेना ही उसके उपयोग की समाप्ति है। पैसा वह साधन है जिसने यह सीमा खो दी है। बढ़ती संख्या में कहीं भी वह बिंदु नहीं दिखता जहाँ कहा जा सके: बस, इतना ही काफी है।

अरस्तू ने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे साधनों की श्रेणी में रखा था।

> धन-संचय को ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य मान लेने वाला जीवन एक प्रकार का निरंतर संघर्ष और हिंसा है; स्पष्ट है कि धन वह श्रेष्ठ वस्तु नहीं है जिसे हम खोज रहे हैं; धन तो मात्र एक उपयोगी वस्तु है, जिसे अन्य वस्तुओं के लिए चाहा जाता है।
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> — **अरस्तू**, *निकोमाखियाई नीति-शास्त्र*, livre I, ch. II, § 15. éd. फ़्रेंच अनुवाद जूल्स बार्थेलेमी-सेंट-हिलेर के आधार पर, विकिस्रोत.

*निकोमाखियाई नीति-शास्त्र* के प्रथम पुस्तक में सभी लक्ष्यों को एक ही प्रश्न के आधार पर छाँटा गया है: क्या उन्हें उनके लिए ही चाहा जाता है, या किसी और के लिए? [परम कल्याण](https://viasophia.org/lexique/souverain-bien/) वह है जिसे स्वयं के लिए चाहा जाता है, जिसके परे और कुछ पाने की इच्छा नहीं रह जाती; वही वह बिंदु है जहाँ इच्छा का आंदोलन शांत हो सकता है, क्योंकि वह अपने गंतव्य पर पहुँच चुका है। धन वहाँ कभी नहीं पहुँचता: वह उपयोगी है, इसलिए किसी ऐसे लक्ष्य पर निर्भर है जो वह स्वयं नहीं है। उसे लक्ष्य बना लेना ऊँचा लक्ष्य चुनना नहीं है, बल्कि श्रेणी की भूल है — साधन को वहाँ रख देना जहाँ केवल लक्ष्य ही ठहर सकता है। इसी से "निरंतर संघर्ष और हिंसा" जन्म लेती है: यह स्वभाव की दुर्घटना नहीं, बल्कि साधन को लक्ष्य बना देने का सटीक परिणाम है। साधन अपने भीतर "काफी" नहीं लिखे रखता; वह यह माप तभी पाता है जब वह जिस लक्ष्य की सेवा करता है। लक्ष्य हटा दो, और संचय की कोई सीमा नहीं रह जाती — न लालच के कारण, बल्कि अंत के अभाव से।

अरस्तू इस विकार को उस आत्मा में देखते हैं जो लक्ष्य की भूल करती है, और वे बताते हैं कि कैसे लौटना है: साधनों के ऊपर वह लक्ष्य फिर से खोजना जो स्वयं के लिए चाहा जाता है।

बाईस शताब्दियों बाद, एक अन्य दृष्टि उस भूल को अब आत्मा की भूल नहीं, बल्कि एक ऐसी स्थिति के रूप में वर्णित करती है जहाँ यह उलटफेर भूल नहीं रह गया है, बल्कि एक गति बन गया है।

> जब तक निरंतर बढ़ती हुई अमूर्त संपदा का अर्जन ही उसके संचालन का एकमात्र प्रेरक तत्व रहता है, तब तक वह पूँजीपति के रूप में कार्य करता है, या यूँ कहें कि पूँजी का मूर्त रूप, जिसमें चेतना और इच्छा निहित है। इसलिए उपयोग-मूल्य को कभी भी पूँजीपति का तात्कालिक लक्ष्य नहीं माना जाना चाहिए, न ही एकल लाभ को; बल्कि निरंतर नवीकृत लाभ का अटूट प्रवाह ही उसका लक्ष्य है।
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> — **कार्ल मार्क्स**, *पूँजी, प्रथम खंड*, ch. IV. éd. फ़्रेंच अनुवाद जोज़ेफ़ रॉय के आधार पर, मॉरिस लाशात्र, 1872.

मार्क्स एक सरल रूप का अनुसरण करते हैं: खरीदना ताकि अधिक मूल्य पर बेचा जा सके, "पैसा जो अधिक पैसा बन जाता है, मूल्य जो स्वयं से बड़ा हो जाता है।" जहाँ साधारण विनिमय किसी आवश्यकता से आरंभ होकर उसकी पूर्ति में समाप्त होता है — बेचा जाता है ताकि जो चाहिए उसे खरीदा जा सके, और चक्र पूरा हो जाता है — वहीं यह रूप अपने आरंभ-बिंदु पर ही लौट आता है: पैसा बढ़कर उसी स्थान पर वापस आता है जहाँ से चला था, ताकि तुरंत फिर से निकल पड़े। इसकी संरचना में ही कोई अंत नहीं है। इसलिए मार्क्स किसी कंजूस या स्वभाव की बात नहीं करते; पहले ही, [वस्तु "अपने सिर पर खड़ी हो गई" थी](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/), और यहाँ पैसा स्वयं जीवित हो उठता है। वे [मूर्त रूप धारण करती पूँजी](https://viasophia.org/lexique/capital-personnifie/) का वर्णन करते हैं, एक मूल्य जो विषय बन गया है और मनुष्य मात्र उसका "सचेत वाहक" रह गया है। "उत्पादन के लिए उत्पादन", "जमा करो, जमा करो! यही नियम है और यही संदेश है!": यहाँ असीमितता कोई ऐसा दोष नहीं है जिसे संयमित किया जा सके, बल्कि एक रूप की तर्कसंगतता है।

दोनों दृष्टियों को अलग करने से पहले उन्हें जोड़ लेना चाहिए। अरस्तू इस उलटफेर को एक चुनाव में देखते हैं: एक आत्मा ने साधन को लक्ष्य समझ लिया है, और एक अन्य चुनाव इसे ठीक कर सकता है; माप फिर से स्थापित हो जाती है जब लक्ष्य की पुनः पहचान हो जाती है। मार्क्स इसे एक सामाजिक रूप में देखते हैं: यह किसी व्यक्ति के आवेग पर निर्भर नहीं करता, यह तब भी कायम रहेगा जब उसकी लालसा शांत हो जाएगी, क्योंकि यह गति स्वयं ही असीमित है, और मनुष्य मात्र वह स्थान है जहाँ उसे अपनी चेतना प्राप्त होती है। पहले दृष्टि का उपाय एक अधिक संयमित दृष्टि में है; दूसरी दिखाती है कि दृष्टि अकेले उस चीज़ को नहीं बदल सकती जो उससे बड़ी है। इन दोनों निदानों को एक नहीं किया जा सकता: एक आत्मा की बात करता है, दूसरा रूप की, और उन्हें मिला देने से दोनों की दृष्टि खो जाएगी।

फिर भी वे एक ही चीज़ की ओर इशारा करते हैं, प्रत्येक अपनी दिशा से। चाहे उलटफेर आत्मा में हो या रूप में, वह हमेशा एक ही पलटाव है: साधन लक्ष्य की जगह हड़प लेता है, और जो औज़ार थामे था वह औज़ार का सेवक बन जाता है। इसका नामकरण — यही वह बिंदु है जहाँ दोनों स्वर मिलते हैं — उसी के साथ माप की याद दिलाता है। क्योंकि जो अपनी परिपूर्णता स्वयं में रखता है, उसमें विश्राम का स्थान होता है; जो अंतहीन हो गया है, वह अपने सेवक को उससे वंचित कर देता है। संचय का वह बिंदु जहाँ रुकना संभव हो, कोई बड़ी संख्या नहीं है: वह है साधनों के ऊपर किसी ऐसे लक्ष्य की वापसी जो स्वयं के लिए चाहा जाता है। जब तक वह अनुपस्थित है, कोई भी कुल "काफी" नहीं होगा; जैसे ही वह प्रकट होता है, साधन तुरंत वही बन जाता है जो वह था — उपयोगी, और जिसकी सेवा करता है उससे सीमित।

## पैसा का कोई अंत क्यों नहीं होता?

क्योंकि वह एक साधन है, और साधन अपनी सीमा तभी पाता है जब वह जिस लक्ष्य की सेवा करता है। किसी आवश्यकता की पूर्ति विनिमय को रोक देती है; लेकिन अधिक मूल्य पर बेचने के लिए खरीदना अपने आरंभ-बिंदु पर लौट आता है और फिर से आरंभ हो जाता है। स्वयं के लिए चाहे गए लक्ष्य के बिना, बढ़ती संख्या में कहीं भी वह स्थान नहीं दिखता जहाँ रुकना हो।

औज़ार नहीं जानता कि उसे कहाँ रुकना है; यह कभी उसका काम नहीं रहा। यह जानता है केवल वही जो उसे थामे हुए है — यदि उसे अभी भी याद है कि उसने उसे किसलिए उठाया था।

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**À lire aussi**

- [La table qui danse](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-fetichisme-marchandise/)
- [Seul, ou bien accompagné](https://viasophia.org/articles/2026-06-27-seul-ou-bien-accompagne/)
- [Ce qu'on ne peut ravir](https://viasophia.org/articles/2026-07-02-ce-qu-on-ne-peut-ravir/)

## स्रोत

- Karl Marx, *Le Capital, Livre I* — Maurice Lachâtre, 1872, अनु. Joseph Roy (https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Capital/Livre_I)
- Aristote, *Morale à Nicomaque* — Wikisource (Barthélemy-Saint-Hilaire), अनु. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Morale_%C3%A0_Nicomaque)


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-07-03-le-moyen-sans-fin/