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title: "वह बंधन जो टूटता नहीं"
sousTitre: "सिसरो मित्र को अपना दूसरा स्वरूप मानता है, और उसके खो जाने पर दुनिया से सूरज ही ओझल हो जाता है। झुआंग-ज़ी सच्ची मित्रता को शीतल मानते हैं — और इसी से वह टिकती है। दो ऐसे बंधन जिन्हें स्वार्थ नहीं बाँधता।"
description: "सिसरो के लिए मित्र दूसरा स्वयं है; झुआंग-ज़ी के अनुसार सच्ची मित्रता शीतल होती है, इसलिए स्थायी। दो राहें एक ऐसे बंधन की ओर जो स्वार्थ से नहीं खुलता।"
date: 2026-06-17
lang: hi
tradition: transversal
auteurs: ["सिसरो", "झुआंग-ज़ी"]
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# वह बंधन जो टूटता नहीं

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ित्र शब्द सब कुछ समेट लेता है। हम उसे दे देते हैं जो हमारे सुख के क्षण बाँटता है, जो दरवाज़ा खोलता है, जो काम आता है; यह शब्द एक शाम के साथी को भी ढक लेता है और उसे भी जिसके लिए हम जान जोखिम में डाल दें। एक रोमन और एक चीनी, सदियों और दुनिया से अलग, ने इस विस्तार को अस्वीकार किया — शब्द के कंजूसी से नहीं, बल्कि इसलिए कि वे मित्रता को इतनी ऊँची चीज़ मानते थे कि उसे हल्के में नहीं लिया जा सकता। अब यह जानना बाकी है कि किसी बंधन में ऐसा क्या होता है जो बाकी सब ढह जाने पर भी टिका रहता है।

> मित्रता और कुछ नहीं, बल्कि दो आत्माओं का दैवीय और मानवीय विषयों पर पूर्ण सामंजस्य है, जिसमें परस्पर सद्भावना और स्नेह होता है।
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> — **सिसरो**, *लैलियस, अथवा मित्रता*, livre Lélius, ou de l'Amitié, ch. VI. éd. फ़्रेंच अनुवाद गालों ला बास्तीद के अनुसार, लेक्लेर संकलन, लेफ़ेव्र, 1821 (विकिस्रोत).

सिसरो के अनुसार यह सामंजस्य न तो आवश्यकता से जन्मता है, न गणना से। उनका कहना है कि इसका उद्गम "हमारी दुर्बलता में नहीं, बल्कि प्रकृति में है।" जो इसे प्रज्वलित करता है, वह दूसरे में देखी गई सद्गुणता है: "सद्गुण के बिना सच्ची मित्रता नहीं हो सकती।" यह किसी कमी को पूरा नहीं करती, बल्कि उन लोगों को जोड़ती है जो पहले से ही आत्मनिर्भर हैं — "जो [...] किसी पर आश्रित नहीं होते [...] वे ही मित्रता स्थापित करने और पालने में श्रेष्ठ होते हैं।" इसलिए यह सौदेबाज़ी का विषय नहीं: "यदि स्वार्थ मित्रता का बंधन बनाता, तो स्वार्थ बदलते ही वह टूट जाता। पर प्रकृति कभी नहीं बदलती, इसलिए सच्ची मित्रता शाश्वत है।" जीवन में इसका स्थान — अन्य सुखों में से एक नहीं, बल्कि वह जिसके बिना बाकी सब फीका पड़ जाता है। इसे हटा लेने का अर्थ है, "दुनिया से सूरज छीन लेना।" मित्र मेरे बगल में नहीं रहता; वह मेरा एक हिस्सा है, "दूसरा स्वयं।"

*[amicitia]* लैटिन <em>amicitia</em> शब्द <em>amare</em> (प्रेम करना) से आया है: "प्रेम से ही मित्रता का शब्द बना है," सिसरो कहते हैं। इसमें मित्र <em>alter idem</em> होता है — एक समान दूसरा, न कि सुविधाजनक सहयोगी, बल्कि एक दूसरा स्वरूप जिसमें हम स्वयं को पहचानते हैं।

## स्थायी मित्रता कहाँ से आती है?

जो नहीं बदलता, उससे। जब तक कोई बंधन लाभ पर टिका होता है, वह लाभ के पलटते ही खुल जाता है। सिसरो और झुआंग-ज़ी दोनों ही सच्ची मित्रता को स्वार्थ से परे रखते हैं: सद्गुण पर, प्रकृति पर — एक ऐसा आधार जो परीक्षाओं में नहीं डगमगाता, क्योंकि इसे बाहरी कुछ नहीं बाँधता और बाहरी कुछ इसे तोड़ नहीं सकता।

एक दूसरी दुनिया, एक दूसरी भाषा, और वही विभाजन रेखा। झुआंग-ज़ी उसे एक दृश्य के माध्यम से खींचते हैं। एक राज्य के पतन के समय भागता हुआ व्यक्ति अपना जेड का राजदंड — "जो हज़ार सोने के सिक्कों के बराबर था" — फेंक देता है और अपनी पीठ पर अपने छोटे बच्चे को ले जाता है। कम मूल्यवान को क्यों बचाता है? "क्योंकि राजदंड से उसका संबंध केवल स्वार्थ का था, जबकि बच्चे से प्रकृति का।" इस छवि से ज्ञानी अपनी मित्रता का सिद्धांत निकालते हैं।

> स्वार्थ कमज़ोर बंधन है, जिसे विपत्ति खोल देती है। जबकि प्रकृति मज़बूत बंधन है, जो हर परीक्षा में टिका रहता है। इसी तरह स्वार्थी मित्रता और पारलौकिक मित्रता में अंतर है। श्रेष्ठ व्यक्ति शीतल होकर आकर्षित करता है; साधारण व्यक्ति गर्मजोशी के बावजूद दूर धकेलता है। जो संबंध गहरे कारण पर आधारित नहीं होते, वे वैसे ही टूट जाते हैं जैसे बनते हैं।
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> — **झुआंग-ज़ी**, *झुआंग-ज़ी का ग्रंथ*, livre Œuvre de Tchoang-tzeu, ch. 20. éd. फ़्रेंच अनुवाद लेओं वीगर के अनुसार, ताओवादी सिद्धांतों के जनक, 1913 (विकिस्रोत).

इस कथन की विचित्रता इसी उलटफेर में है: शीतलता आकर्षित करती है, गर्मजोशी दूर करती है। जहाँ हम उम्मीद करते हैं कि मित्रता की गर्माहट से नापी जाएगी, वहाँ झुआंग-ज़ी उत्सुक गर्मजोशी में स्वार्थी बंधन का संकेत देखते हैं — मीठा जब तक लाभ रहे, कड़वा जब वह न रहे। वह मित्रता जिसे वे पारलौकिक कहते हैं, उसमें कोई आवेग नहीं, लगभग दूरी; वह चिपकती नहीं, कुछ माँगती नहीं, और इसी से टिकी रहती है। ज्ञानी कम प्रेम नहीं करता: वह बिना पकड़े प्रेम करता है।

*[Deux températures]* सिसरो मित्रता को गर्माहट तक पिघला देते हैं — मित्र स्वयं का हिस्सा, जिसकी हानि सूरज को बुझा देती है। झुआंग-ज़ी उसे शीतलता तक ठंडा कर देते हैं — सच्चा बंधन पकड़ता नहीं। एक ही शब्द, दो विपरीत मौसम: इन्हें अलग रखना चाहिए ताकि देखा जा सके कि वे कहाँ मिलते हैं।

सतह पर दोनों सलाहें शब्दों में एक-दूसरे का खंडन करती हैं। एक मित्र को दूसरा स्वयं बनाता है और उसकी हानि को रात मानता है; दूसरा हर आलिंगन से सावधान रहता है और संयम की प्रशंसा करता है। सिसरो दो आत्माओं को एक में मिलाते हैं, उत्कटता से; झुआंग-ज़ी ढीला करते हैं, और यही ढीलापन उसे बचाए रखता है। साझा सद्गुण की गर्मी बनाम अनासक्ति की शीतलता: ये एक ही मित्रता के दो नाम नहीं हैं, और एक को दूसरे में मिलाना दोनों के साथ विश्वासघात होगा।

फिर भी, इन दो मौसमों के नीचे एक ही जलधारा बहती है। न तो एक और न दूसरा यह सहन करता है कि मित्रता स्वार्थ पर टिकी हो। "स्वार्थ बदलते ही [...] वह बंधन टूट जाएगा जिसे उसने बनाया था," रोमन कहते हैं; "स्वार्थ कमज़ोर बंधन है, जिसे विपत्ति खोल देती है," चीनी कहते हैं — लगभग वही शब्द, सदियों और एक महाद्वीप की दूरी पर। और दोनों बंधन के लिए एक अडिग आधार खोजते हैं: एक के यहाँ "प्रकृति कभी नहीं बदलती", दूसरे के यहाँ "प्रकृति मज़बूत बंधन है, जो हर परीक्षा में टिका रहता है।" तब एक ही बात दो स्वरों में कही गई रह जाती है: जो बंधन टिकता है, वह कभी वह नहीं होता जिसे हम उसके लाभ के लिए बाँधते हैं। रोमन उसे सद्गुण से गर्माते हैं, चीनी उसे हर स्वार्थ से ठंडा करते हैं — और इन दो विपरीत ढलानों से हम उसी दहलीज पर पहुँचते हैं, जहाँ मित्रता आदान-प्रदान नहीं रह जाती, बल्कि वह बन जाती है जिसे हम खोकर भी नहीं खोते जो उससे पाते थे।

उन लोगों में से कौन रह जाएगा जिन्हें हम अपना मित्र कहते हैं, जिस दिन हम उन्हें कुछ लौटाने को न रह जाएँ, और न वे हमें? यह प्रश्न कोई स्पष्ट उत्तर नहीं चाहता। वह केवल दृष्टि को हटा देता है — जो सेवा हम एक-दूसरे को देते हैं, उसकी ओर से उस व्यक्ति की ओर जिसे हम प्रेम करते हैं।

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## स्रोत

- Cicéron, *Lélius, ou de l'Amitié* — Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821 (Wikisource), अनु. Gallon la Bastide (https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99amiti%C3%A9_(Gallon-la-Bastide))
- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource), अनु. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99%C5%92uvre_de_Tchoang-tzeu)


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-06-17-le-lien-qui-tient/