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title: "नाम रखना है तो बाँटना है"
sousTitre: "चुआंग-त्ज़ू शब्दों को देखते हैं जैसे राहें पैरों के चलने से बनती हैं; स्पिनोज़ा उन्हें हर व्यक्ति के शरीर से जन्म लेते हुए पाते हैं। नामों का विवाद तब शांत होता है जब दृष्टि हट जाती है।"
description: "चुआंग-त्ज़ू : नाम राहों की तरह बनते हैं, विवाद उनके पीछे-पीछे आता है। स्पिनोज़ा : वे हर किसी के शरीर से जन्म लेते हैं। शब्दों के झगड़े से बाहर निकलने के दो रास्ते।"
date: 2026-06-11
lang: hi
tradition: taoisme
auteurs: ["चुआंग-त्ज़ू", "बारूख स्पिनोज़ा"]
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# नाम रखना है तो बाँटना है

पहाड़ को पार करती हुई राह सब कुछ से पुरानी लगती है। फिर भी उसे किसी ने नहीं बनाया : बार-बार चलने से वह बनी है, और हर राहगीर जो उसे अपनाता है, उसे और गहरा करता है। चुआंग-त्ज़ू हमें अपने शब्दों को इसी तरह देखने की सलाह देते हैं : *«जैसे राह पैरों के बार-बार चलने से बनती है, वैसे ही चीज़ें अंततः उन बातों के आधार पर नाम पाती हैं जो बहुतों ने उनके बारे में कहीं।»* जो हम चीज़ें कहते हैं—उनके नाम, उनके विभाजन, उनके खेमे—वे दुनिया का नक्शा कम, और हमारे आने-जाने की छाप ज़्यादा हैं।

उनकी कृति के दूसरे अध्याय को चीनी विद्वान लेओन वीगर *«सार्वभौम सामंजस्य»* नाम देते हैं। इस विचार को वे शुरू से अंत तक थामे रखते हैं : जो प्रथम है, वह एक है—वह अविभाज्य आधार जिसका प्रवाह [ताओ](https://viasophia.org/lexique/tao/) है; विभाजन बाद में आते हैं, और उनके साथ शब्दों का युद्ध। *«सबको समेट लेना ही महान ज्ञान है, महान वचन। भेद करना निम्न कोटि का ज्ञान और वचन है।»* पाठ इस बात को सबसे तीखे बिंदु तक ले जाता है :

> चूँकि वस्तुतः और वास्तविकता में सब एक है, तो शब्दों से सत्ताओं को क्यों अलग किया जाए, जो केवल व्यक्तिगत और काल्पनिक ग्रहणों को व्यक्त करते हैं? यदि तुम नाम रखने और गिनने लगोगे, तो रुकोगे नहीं, क्योंकि व्यक्तिगत दृष्टियों की शृंखला अनंत है।
>
> — **चुआंग-त्ज़ू**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. II. éd. फ़्रेंच अनुवाद लेओन वीगर, *Les Pères du système taoïste*, 1913 के अनुसार"
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  lang="cmn.

तो फिर हमारे भेद कहाँ से आते हैं, यदि वे दुनिया से नहीं आते? चुआंग-त्ज़ू उत्तर देते हैं एक वंशावलीकार की तरह : सक्रिय जीवन और उसके संघर्षों से। *«धनुष चलाने से भले-बुरे की धारणा निकली। अनुबंधों से सही-गलत का विचार आया।»* तकनीकों, लेन-देन से—फिर, वे कहते हैं, *«इनको स्वर्ग तक आरोपित कर दिया गया।»* उनके समय की प्रतिद्वंद्वी विचारधाराएँ—कन्फ़्यूशियस और मो-त्ज़ू के अनुयायी—एक-दूसरे को हाँ और ना में उलझाते रहते; उन्हें तो *«व्यर्थ की बकवास»* ही सुनाई देती है। क्योंकि *«मेरे दृष्टिकोण से मैं ऐसा देखता हूँ; किसी और के दृष्टिकोण से मैं कुछ और देखूँगा»* : विवाद सत्यों का नहीं, स्थितियों का है। हर कोई उस राह के टुकड़े की रक्षा करता है जहाँ उसके कदम पहुँचे हैं।

## चुआंग-त्ज़ू क्या सुझाते हैं—चुप रहना, या हट जाना?

न पहले, न बाद में : ऊपर चढ़ना। ज्ञानी परिधि के सबसे अच्छे बिंदु को नहीं चुनता, वह केंद्र तक पहुँचता है।

> उनका अपना दृष्टिकोण एक बिंदु है, जहाँ से यह और वह, हाँ और ना, अभी तक अलग नहीं दिखते। यह बिंदु मानदंड का धुरा है। यह एक वृत्त के अचल केंद्र की तरह है, जिसके परिधि पर सभी आकस्मिकताएँ, भेद और व्यक्तित्व घूमते रहते हैं।
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> — **चुआंग-त्ज़ू**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. II. éd. फ़्रेंच अनुवाद लेओन वीगर, *Les Pères du système taoïste*, 1913 के अनुसार"
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*[道樞 dào shū]* *«मानदंड का धुरा»* चीनी *दाओ शू* का अनुवाद है : 道 *दाओ*, वह मार्ग—जिसे वीगर *«मानदंड»* कहते हैं—और 樞 *शू*, वह कब्जा, वह धुरी जिस पर दरवाज़ा घूमता है। [ताओ का धुरा](https://viasophia.org/lexique/tao-shu/) : वह बिंदु जहाँ से विपरीत अभी तक अलग नहीं हुए हैं।

यह धुरा कोई समझौता नहीं है। बीच का बिंदु परिधि पर दो अन्य बिंदुओं से समान दूरी पर होता है; केंद्र परिधि के बाहर है। वहाँ से देखने वाला यह और वह नहीं देखता, बल्कि पूरा चक्र घूमता हुआ पाता है—और मन में [लाओ-त्ज़ू के खोखले धुरे](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) की याद आती है, वह खोखला केंद्र जो पहिये को इसलिए धारण करता है क्योंकि वह घूमता नहीं। वहाँ ठहरने से बोलने पर रोक नहीं लगती। उसी अध्याय का बंदर पालने वाला कहता है *«सुबह तीन और शाम को चार तरोई»* : सब नाराज़ हो जाते हैं; *«सुबह चार और शाम को तीन»* : सब खुश हो जाते हैं; कुल संख्या तो वही रहती है। *«ऐसा ही ज्ञानी करता है। वह हाँ या ना कहता है शांति के लिए, और सार्वभौम चक्र के केंद्र में शांत रहता है, उसे इस बात से कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि चक्र किस दिशा में घूम रहा है।»* वह शब्दों का उपयोग करता है पर उनसे बँधता नहीं; वह बातचीत में भी वह [अविवाद](https://viasophia.org/lexique/bu-zheng/) साधता है जो नामों पर झुक जाता है क्योंकि वह खेल में हिस्सा नहीं लेता। और जब वाणी अपनी सीमा तक पहुँच जाती है, तो वह उसे वहीं छोड़ देता है : *«जहाँ बुद्धि और वाणी असमर्थ हो जाती हैं, वहीं रुक जाना ही ज्ञान है।»*

दो सहस्राब्दियों बाद, एक दार्शनिक जो केवल प्रमाणों पर भरोसा करता है, वही निदान दोहराता है—और दूसरा रास्ता अपनाता है। स्पिनोज़ा पूछते हैं कि हमारे सामान्य विचार कहाँ से आते हैं : मनुष्य, घोड़ा, कुत्ता। उनका उत्तर न तो स्वर्ग को बुलाता है, न चीज़ों के सार को; वह शरीर को बुलाता है।

> उदाहरण के लिए, जिन्होंने मनुष्यों की कद-काठी को आश्चर्य से देखा है, वे *मनुष्य* नाम से एक सीधे कद का प्राणी समझेंगे; जो लोग कुछ और देखने के आदी हैं, वे मनुष्य की एक दूसरी सामान्य छवि बनाएँगे, जैसे : मनुष्य हँसने वाला प्राणी है; दो पैरों वाला बिना पंखों का प्राणी; विवेकशील प्राणी; और इसी तरह अन्य वस्तुओं के लिए, हर कोई अपने शरीर की स्थिति के अनुसार चीज़ों की सामान्य छवियाँ बनाएगा।
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> — **बारूख स्पिनोज़ा**, *एथिक्स*, livre II, § प्रस्तावना 40 का उपसिद्धांत 1. éd. फ़्रेंच अनुवाद शार्ल अपुह्न, 1913 (विकिस्रोत) के अनुसार"
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  langSource="la.

हर व्यक्ति का शरीर सीमित है; वह अपनी मुलाकातों में से वही याद रखता है जो उसे सबसे ज़्यादा प्रभावित करता है, और उस अवशेष को धारणाओं में संघनित कर देता है—*«इसी को आत्मा *मनुष्य* नाम से व्यक्त करती है»*। हमारे सामान्य शब्द सार को नहीं पकड़ते : वे प्रभावों के अवशेष हैं। इसलिए, स्पिनोज़ा निष्कर्ष निकालते हैं, *«दार्शनिकों के बीच इतने विवाद»* होते हैं जो इन छवियों पर तर्क करते हैं : हर कोई अपने शरीर में जमा हुए को ही बचाता है। यह निदान लगभग शब्दशः ताओवादी के समान है—विवाद उस स्थान से जन्मता है जहाँ से देखा जाता है—लेकिन उपाय विपरीत है। चुआंग-त्ज़ू शब्दों से पहले की अविभाज्यता की ओर लौटते हैं। स्पिनोज़ा वाणी को नहीं त्यागते : वे उसे नए सिरे से गढ़ते हैं। उनके अनुसार कुछ धारणाएँ ऐसी हैं जो सोचने वाले की स्थिति पर निर्भर नहीं करतीं—*«जो सब चीज़ों में समान है और भाग तथा समग्र में समान रूप से विद्यमान है, उसे केवल यथार्थ रूप से ही समझा जा सकता है»*। इस आधार पर बुद्धि निर्माण करती है; और उसकी प्रकृति है, वे लिखते हैं, *«चीज़ों को एक प्रकार की शाश्वतता के साथ देखना»*—समय से रहित, इसलिए दृष्टिकोण से भी रहित। जहाँ धुरा मौन रहता है, वहाँ *एथिक्स* प्रमाणित करती है, परिभाषित करती है, अंत तक विभाजित करती है : स्पिनोज़ा विभाजन को कभी बुरा नहीं मानते—केवल गलत तरीके से जन्मा विभाजन।

इसलिए दोनों रास्ते एक जैसे नहीं हैं। एक विभाजनों को आदि एकता में घोल देता है और शब्दों से परे जाकर समाप्त होता है; दूसरा विभाजन को शुद्ध करके यथार्थ विचार तक पहुँचता है और प्रमेयों में समाप्त होता है। धुरे का मौन ज्यामितिज्ञ की स्पष्टता नहीं है। फिर भी दोनों क्रियाएँ एक ही जगह पर घूमती हैं : वे दृष्टि को उस बिंदु से हटा देती हैं जहाँ वह जमी हुई थी—राह का टुकड़ा, प्रभावित शरीर। अचल केंद्र में ठहरना, एक प्रकार की शाश्वतता के साथ देखना : दोनों ही स्थितियों में विवाद गिर जाता है, न कि इसलिए कि कोई पक्ष जीत जाता है, बल्कि इसलिए कि वहाँ खड़े होने के लिए कोई पक्ष ही नहीं बचता। दोनों ज्ञानी नामों के विवाद को नहीं जीतते; वे उसे ऊपर से छोड़ देते हैं। दो रास्ते—शब्दों को छोड़ देना, उन्हें बुद्धि में नए सिरे से गढ़ना—एक ही मुक्ति की ओर : अपनी स्थिति को दुनिया न समझ बैठना।

फिर वह प्रश्न बचता है जिसे न धुरा, न ज्यामिति हमारे लिए तय करते हैं : जब कोई शब्द बाँटता है—यह और वह, वे और हम, सत्य और असत्य—तो उसमें कौन बोलता है : चीज़ स्वयं, या वह राह जहाँ मेरे कदम मुझे ले गए?

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**À lire aussi**

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## स्रोत

- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913, अनु. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tchouang-Tseu)
- Baruch Spinoza, *Éthique* — Wikisource (trad. Charles Appuhn, 1913), अनु. Charles Appuhn (https://fr.wikisource.org/wiki/%C3%89thique_(Spinoza))


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-06-11-nommer-diviser-tchouang-tseu/