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title: "परम कल्याण जल के समान है"
sousTitre: "लाओ-त्से जल को ज्ञानी का आदर्श प्रस्तुत करते हैं : झुकना, नीचे उतरना, किसी से संघर्ष न करना। मार्कस ऑरेलियस लहरों से घिरे शैल की पेशकश करते हैं। दो मार्ग, एक ही शिखर : विचलित न होना।"
description: "ताओ ते चिंग के आठवें अध्याय में जल संघर्ष नहीं करता। मार्कस ऑरेलियस लहरों से घिरे शैल की बात करते हैं : झुकना या अडिग रहना, अनुक्रिया न करने की एक ही दिशा।"
date: 2026-06-09
lang: hi
tradition: transversal
auteurs: ["लाओ-त्से", "मार्कस ऑरेलियस"]
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# परम कल्याण जल के समान है

जल किसी स्थान की कामना नहीं करता। वह नीचे उतरता है, गड्ढों को भरता है, पत्थर को तोड़ने के बजाय उसे घेर लेता है, और अंततः सब कुछ अपने में समा लेता है। यह विनम्रता बिना कमज़ोरी के, लाओ-त्से ने *ताओ ते चिंग* के आठवें अध्याय में, इसे सर्वोच्च सद्गुण की छवि के रूप में चुना है।

  
    上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
  
  उत्तम सद्गुण वाला व्यक्ति जल के समान है। जल सभी प्राणियों का कल्याण करता है और संघर्ष नहीं करता। वह उन स्थानों पर निवास करता है जिन्हें भीड़ नापसंद करती है। इसीलिए (ज्ञानी) ताओ के निकट होता है।

पूरा अध्याय जल के दो एकसाथ किए गए कर्मों के संबंध में है : वह *सबका हित करता है* (利萬物, *ली वान वू*, शाब्दिक अर्थ "दस हज़ार प्राणी") और *संघर्ष नहीं करता* (不爭, *बू-झेंग*)। हमारी सहज बुद्धि इन्हें अलग करती है : हम मानते हैं कि चीज़ों का भला तभी होता है जब हम उन्हें पकड़ते हैं, सुधारते हैं, उन पर हावी होते हैं। जल इस पूर्वाग्रह का खंडन करता है। वह पौधों को सींचता है, घाटियों को भरता है, सागर में मिल जाता है — बिना कुछ छीने, बिना कुछ छीना-झपटी किए। उसकी प्रभावशीलता इसी में है कि वह किसी भी प्रकार का प्रतिरोध नहीं करता।

*[不爭 · bù zhēng]* अक्षर 爭 दो हाथों को एक ही वस्तु खींचते हुए दर्शाता है : झगड़ा, प्रतिद्वंद्विता। 不爭 का अर्थ है इस कर्म को हटाना — निष्क्रियता नहीं, बल्कि वह कर्म जो *विरोध* में न किया जाए।

निर्णायक शब्द है *[बू-झेंग](https://viasophia.org/lexique/bu-zheng/)*, अ-संघर्ष। इसका अर्थ संसार से विरत होना या सहज स्वीकार करना नहीं है। जल क्रियाशील है, और बहुत ; केवल वह किसी से प्रतिद्वंद्विता नहीं करता। इसे *[वू-वी](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/)* से अलग समझना चाहिए, जिसे अक्सर अ-कर्म के रूप में सरलीकृत कर दिया जाता है : वू-वी कर्म करने की रीति को नियंत्रित करता है (चीज़ों के प्रवाह को बलपूर्वक न मोड़ना), जबकि बू-झेंग दूसरों के साथ संबंध को नियंत्रित करता है (उनसे स्थान छीनने की होड़ न करना)। कोई कार्य के प्रवाह में शामिल हो सकता है और साथ ही अपने पड़ोसी से ईर्ष्या कर सकता है ; अ-संघर्ष इसी ईर्ष्या को हटाता है।

### लाओ-त्से के यहाँ "संघर्ष न करना" का क्या अर्थ है ?

सूत्र दूसरी पंक्ति में है : जल "उन स्थानों पर निवास करता है जिन्हें भीड़ नापसंद करती है"। स्टानिस्लास जूलियन द्वारा अनूदित भाष्य इसे स्पष्ट करता है — मनुष्य "यश से प्रेम करते हैं और अपमान से घृणा ; वे ऊँचाई चाहते हैं और नीचता से डरते हैं", जबकि जल "नीचे के स्थानों की ओर दौड़ता है और वहीं रहना पसंद करता है"। संघर्ष न करना, इसका अर्थ युद्ध हारना नहीं है : इसका अर्थ है वह छोड़ देना जिसके लिए दूसरे लड़ते हैं। जो ऊँचा स्थान नहीं चाहता, उसे वहाँ से हटाने वाला कोई नहीं होता, और न ही उसे वहाँ से हटाने वाला कोई। बाईसवें अध्याय में इस विरक्ति का विरोधाभासी परिणाम निकाला गया है :

> वह संघर्ष नहीं करता, इसलिए सारे संसार में कोई भी उसके विरुद्ध संघर्ष नहीं कर सकता।
>
> — **लाओ-त्से**, *ताओ ते चिंग*, ch. XXII. éd. फ़्रेंच अनुवाद स्टानिस्लास जूलियन के आधार पर, इम्प्रिमरी रोयाल, १८४२ (विकिस्रोत).

यह स्वीकार की गई कमज़ोरी नहीं, बल्कि वह शक्ति है जिसे प्रतिद्वंद्वी की आवश्यकता नहीं होती। जैसे [खोखले धुरे](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) का रिक्त स्थान पहिए को घुमाता है, वैसे ही जल की शक्ति इस बात में है कि वह किसी पर टिकता नहीं। वह झुककर जीत जाता है।

## चीनी ज्ञानी और रोमन ज्ञानी : झुकना या अडिग रहना

कुछ शताब्दियों बाद, एक दूसरे साम्राज्य और एक दूसरी भाषा में, एक व्यक्ति यह खोज रहा है कि जो उसे आघात पहुँचाता है, उससे पराजित न हुआ जाए। वह एक ऐसी छवि प्रस्तुत करता है जो पहली छवि से सर्वथा भिन्न प्रतीत होती है। जहाँ लाओ-त्से झुकने वाले जल की बात करते हैं, वहीं मार्कस ऑरेलियस उस शैल की बात करते हैं जिसे जल भी नहीं हिला पाता।

> स्वयं को लहरों से निरंतर आघातित होने वाले शैल के समान दृढ़ कर लो। वह अचल रहता है, और लहरों का फेन उसके चरणों में नृत्य करता है।
>
> — **मार्कस ऑरेलियस**, *स्वयं के लिए विचार*, livre IV, § 49. éd. फ़्रेंच अनुवाद जूल्स बार्थेलेमी-सेंट-हिलेर के आधार पर, जर्मे-बेलिएर, १८७६ (विकिस्रोत).

पहले दोनों मार्गों को अलग करके समझें, अन्यथा दोनों ही खो जाएँगे। लाओ-त्से का जल प्रतिरोध न करने में बलवान है : वह नीचे उतरता है, घेरता है, निचले स्थानों को भरता है, किसी स्थान के लिए होड़ नहीं करता — उसकी अजेयता इसी में है कि उसका कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं है। मार्कस ऑरेलियस का शैल इसके विपरीत बलवान है : लहरें उसे आघातित करती हैं, टकराव होता है, और वह नहीं हिलता। उसकी शक्ति बाधा से बचने में नहीं, बल्कि उससे न हटने में है। जल नीचे से गुज़रता है ; शैल सीधे आघात सहता है।

जिस धरातल पर ये दोनों छवियाँ स्थापित हैं, वह भी उतना ही भिन्न है। लाओ-त्से के लिए जल की विनम्रता स्वर्ग के मार्ग की अनुकृति है : बलवान वही है जो चीज़ों के प्रवाह के साथ, नीचे से, कोमलता से संरेखित होता है। मार्कस ऑरेलियस के लिए शैल की अचलता पत्थर का अहंकार नहीं, बल्कि निर्णय की दृढ़ता है — आगे का अंश यही कहता है : यह घटना "सभी के साथ घट सकती थी ; परंतु सभी ने इसे इतनी निर्विकारता से ग्रहण नहीं किया होता जितना तुमने"। शैल की दृढ़ता उसके कणों में नहीं, बल्कि [उसके वश में जो है](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/) उसमें है।

दोनों मार्ग एक नहीं हो सकते, और न ही उन्हें आपस में बदला जा सकता है। ताओवादी ज्ञानी संघर्ष के नीचे *उतरकर* अपनी शक्ति पाता है ; स्टोइक ज्ञानी संघर्ष में *अडिग रहकर* उससे अप्रभावित रहता है। एक मिट जाता है — वह जल बन जाता है, मार्ग के साथ संरेखित होता है, सबसे नीचे स्थान ग्रहण करता है, ऊँचे स्थान की कामना करने वाले अहं को नष्ट कर देता है। दूसरा अपने केंद्र में बैठ जाता है — दृढ़ता शैल के कणों में नहीं, बल्कि आंतरिक स्वामी में, उसके वश में जो है उसमें निहित है। अहं को मिटाना या स्वयं में स्थित होना : ये दोनों कर्म एक-दूसरे के स्थान पर नहीं लिए जा सकते।

फिर भी, जब इन मार्गों को शिखर तक पहुँचाया जाता है, तो वे एक ही शिखर पर मिलते हैं। न जल और न शैल *प्रतिक्रिया* करते हैं : दोनों ही आघात से विचलित नहीं होते। जल आघात का उत्तर नहीं देता — वह बह जाता है, घेर लेता है, कुछ भी विरोध नहीं करता ; शैल भी आघात का उत्तर नहीं देता — वह आघात सहता है बिना हिले। दोनों ही उस भीड़ के उतार-चढ़ाव के अनुसार नहीं हिलते — जो लाओ-त्से के यहाँ ऊँचाई से प्रेम करती है और नीचता से घृणा ; जो मार्कस ऑरेलियस के यहाँ कराहती है "मेरे लिए यह दुर्भाग्य है"। आघात के नीचे उतरना या आघात में अडिग रहना : दो ढलानों से, एक ही अनुक्रिया-रहितता।

जल और शैल एक ही तट पर मिलते हैं, और वहीं लहर टूटती है। शिखर एक है — जो हमें आघातित करता है उससे विचलित न होना ; ढलान दो हैं। पाठक के लिए तब न कोई उपदेश ग्रहण करना है, न कोई पक्ष चुनना, बल्कि वह सीमा जहाँ दोनों मार्ग मिलते हैं : जो हमें आघातित करता है उससे भी नीचे उतरना, या उससे भी अधिक दृढ़ रहना, दोनों ही ढलानों से, उससे मुक्त हो जाना।"

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**À lire aussi**

- [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/)
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## स्रोत

- Lao-Tseu, *Tao Te King* — Imprimerie royale, 1842 (Wikisource), अनु. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Tao_Te_King)
- Marc Aurèle, *Pensées pour moi-même* — Germer-Baillière, 1876 (Wikisource), अनु. Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (https://fr.wikisource.org/wiki/Pens%C3%A9es_pour_moi-m%C3%AAme/Livre_IV)


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-06-09-eau-bien-supreme-laotseu/