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title: "हमारे वश में क्या है"
sousTitre: "एपिक्टेटस, एक दास, संसार को दो भागों में बाँटता है। झुआंगज़ी पूछता है—यह रेखा किसने खींची?"
description: "एपिक्टेटस का *हस्तपुस्तिका* हमारे वश में आने वाली और न आने वाली वस्तुओं के बीच एक मुक्तिदायी विभाजन करता है। झुआंगज़ी का तितली रूपक इस सीमा को धुंधला कर देता है।"
date: 2026-06-06
lang: hi
tradition: stoicisme
auteurs: ["एपिक्टेटस", "झुआंगज़ी"]
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# हमारे वश में क्या है

दास, नीरो के एक मुक्त दास का गुलाम, एपिक्टेटस की टाँग उसके मालिक ने मज़ाक में मरोड़कर तोड़ दी। उसने एपाफ्रोडाइटस को बिना आवाज़ ऊँची किए चेताया: *«तुम इसे तोड़ दोगे।»* मालिक ने ज़ोर लगाया, हड्डी टूट गई, और लँगड़ाते हुए दास ने कहा: *«मैंने तो तुमसे कहा था।»* यही वह व्यक्ति था—जिसका अपना शरीर नहीं, अपना नाम नहीं, इच्छानुसार कहीं आने-जाने का अधिकार नहीं—जिसने प्राचीनता की सबसे तीखी उक्ति हमें सौंपी कि हमारे भीतर ऐसा क्या है जिसे कोई छीन नहीं सकता।

> संसार की वस्तुओं में से कुछ हमारे वश में हैं, कुछ नहीं। हमारे वश में हैं—राय, संकल्प, इच्छा, अरुचि; संक्षेप में, जो कुछ हमारा कर्म है। जो हमारे वश में नहीं हैं—शरीर, धन, ख्याति, पद; संक्षेप में, जो हमारा कर्म नहीं है।
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> — **एपिक्टेटस**, *हस्तपुस्तिका*, livre I, § 1. éd. फ़्रेंच अनुवाद जीन-मारी ग्यूओ के अनुसार, लिब्रेरी श. डेलाग्रेव, 1875.

उसका पूरा स्टोइकवाद इसी विभाजन पर टिका है। एक ओर, जो *हमारा कर्म* है: निर्णय, चाह, अस्वीकार। दूसरी ओर, जो नहीं है: शरीर, भाग्य, प्रतिष्ठा, सम्मान—और, उसके अनुभव की बात करें तो, दास या स्वतंत्र व्यक्ति होने की स्थिति भी। इसे जल्दी से इस तरह समझ लिया जाता है कि यह रेखा भीतर और बाहर को बाँटती है। पर वह वहाँ नहीं खिंची गई है। वह खिंची गई है उस चीज़ के बीच जो मेरे अनुमोदन का पालन करती है और उस चीज़ के बीच जिसे कभी भी उस पर निर्भर नहीं बनाया जा सकता।

*[proairesis]* एपिक्टेटस जिस यूनानी शब्द को केंद्र में रखता है, वह है *प्रोएरेसिस*—चुनने, सहमति या असहमति देने की क्षमता। ग्यूओ इसे *«इच्छाशक्ति»* या *«निर्णय और चाह की शक्ति»* के रूप में अनुवादित करते हैं। यही एकमात्र चीज़ है जिसे वह बंधनमुक्त कहता है।

यह शिक्षा पहले तो मन की एक स्वच्छता जैसी लगती है: केवल उसी से जुड़ो जिसे तुम नियंत्रित कर सकते हो, और कुछ भी तुम्हें छू नहीं पाएगा। दोनों स्तंभों को मिला दो, *«उन वस्तुओं को स्वतंत्र मानो जो स्वभाव से दासी हैं»*, और तुम *«बंधे, दुखी, व्याकुल»* हो जाओगे। उन्हें ठीक से व्यवस्थित करो, और तुम अजेय बन जाओगे। पर *हस्तपुस्तिका* को केवल एक शांतिदायक के रूप में देखना उसकी धार को कुंद करना है। क्योंकि यह कोई स्थापित ज्ञानी नहीं लिख रहा है। यह वह व्यक्ति है जिसे सब कुछ छीन लिया गया है, और जो यह खोज रहा है कि जब कुछ भी नहीं बचता, तब भी क्या बचा रहता है।

### क्या यह एक दास की तसल्ली है?

जब मालिक धमकाता है, एपिक्टेटस तर्क को अपनी दासता के अनुरूप नहीं मोड़ता—वह उसे उसके विरुद्ध कर देता है।

> *«लेकिन मैं तुम्हें जंजीर में बाँध दूँगा।»* — अरे मनुष्य, क्या कह रहे हो? *मुझे* जंजीर में बाँधोगे? तुम मेरी जाँघ बाँध सकते हो; पर मेरी निर्णय और चाह की शक्ति को तो स्वयं ज्यूपिटर भी पराजित नहीं कर सकता।
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> — **एपिक्टेटस**, *वार्तालाप (अंश)*, livre I. éd. फ़्रेंच अनुवाद जीन-मारी ग्यूओ के अनुसार, लिब्रेरी श. डेलाग्रेव, 1875.

इसी वाक्य को दो विपरीत अर्थों में सुना जा सकता है—और यही सारा प्रश्न है। इसे इस तरह पढ़ा जा सकता है: चूँकि जंजीर तुम्हारे वश में नहीं है, इसलिए उसकी चिंता छोड़ दो—और सिद्धांत एक नशा बन जाता है, दमित की अपनी दमन के प्रति सहमति, वह ज्ञान जो कोई स्वामी अपने दासों को सिखाना चाहेगा। इसे इस तरह भी पढ़ा जा सकता है: जो तुम्हें कभी कोई स्वामी नहीं दे सका, उसे कोई स्वामी नहीं छीन सकता—और वही वाक्य उस चट्टान का रूप ले लेता है जिस पर अधिकारहीन व्यक्ति खड़ा होता है। एपिक्टेटस हमारे लिए चुनाव नहीं करता। वह केवल यह स्थापित करता है कि शरीर की बेड़ी और निर्णय की दासता दो अलग चीज़ें हैं, और उन्हें मिला देने से केवल दुर्भाग्य ही होता है। यह विनम्रता का निमंत्रण नहीं है; यह उस एकमात्र भूमि को छोड़ने से इनकार है जिसे छोड़ा नहीं जा सकता। यही दृढ़ता, दो पीढ़ियों बाद, [एक सम्राट की आंतरिक गढ़ी](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) को पोषित करेगी—यह सिद्ध करता है कि यह सिद्धांत किसी एक स्थिति को सांत्वना नहीं देता, बल्कि सभी को पार करता है।

एक प्रश्न बचता है, जिसे एपिक्टेटस स्वयं नहीं पूछता। उसकी सीमा एक *स्व* को मानकर चलती है—स्थिर, अभेद्य, अजेय: इच्छाशक्ति एक ऐसी गढ़ी है जिसका द्वार कोई नहीं तोड़ सकता। पर क्या यह भीतर इतना दृढ़ है?

## तितली का संदेह

प्राचीन विश्व के दूसरे छोर पर, एक ताओवादी ठीक यही प्रश्न उठाता है। झुआंगज़ी संसार को दो स्तंभों में नहीं बाँटता; वह उस रेखा को ही मिटा देता है जो *स्व* को बाकी सब से अलग करती है।

> किसी समय की बात है, झुआंगज़ी ने कहा, एक रात मैं तितली बन गया—उड़ता हुआ, अपने भाग्य से प्रसन्न। फिर मैं जागा, और मैं झुआंग झोउ था। सच में, मैं कौन हूँ? वह तितली जो सपने में झुआंग झोउ बनी, या झुआंग झोउ जो कल्पना करता है कि वह तितली था?
>
> — **झुआंगज़ी**, *झुआंगज़ी का ग्रंथ*, livre II. éd. फ़्रेंच अनुवाद लेओन वीगर के अनुसार, 1913.

उन्हें एक शब्द में समेट देने का प्रलोभन रोकना होगा। वे एक ही बात नहीं कह रहे। एपिक्टेटस निर्माण करता है; झुआंगज़ी विघटन। स्टोइक के लिए, स्वतंत्रता एक ऐसी शक्ति में निहित है जिसे कोई यातना नहीं छू सकती: एक विषय चाहिए, और वह विषय हीरा-सा कठोर। ताओवादी के लिए, यह विषय पहले से ही अन्य सपनों में से एक सपना है, परिवर्तनों के प्रवाह में एक क्षणिक रूप—और उससे द्वार बंद रखने की माँग करना भी एक जकड़न है, एक चिपक जाने का ढंग। जहाँ एपिक्टेटस अपने वश में आने वाली चीज़ को मुट्ठी में कसता है, वहाँ झुआंगज़ी हाथ खोल देता है और तितली बनने देता है।

स्टोइक आसानी से उत्तर देगा: तितली पर संदेह करो जितना चाहो, संदेह तो *तुम* ही कर रहे हो, और यह संदेह तुम्हें कोई नहीं छीन सकता। ताओवादी मुस्कुराएगा: तुम एक गाँठ को गढ़ी कहते हो, और उसे न खोलने के प्रयास को स्वतंत्रता। दोनों में से कोई अपनी भाषा में गलत नहीं है। वे रेखा को बस अलग-अलग जगह खींचते हैं—एक हमारे वश में आने वाली और न आने वाली चीज़ों के बीच, दूसरा *स्व* की माया और उसे बहा ले जाने वाले महाप्रवाह के बीच।

पर दास के पास तितली बनने का अवकाश कहाँ था? उसकी टाँग मरोड़ी जा रही थी। यातना के औज़ार के सामने उसका वाक्य—*«मैंने तो तुमसे कहा था»*—पहचान पर कोई सिद्धांत नहीं है: यह वह है जो एक व्यक्ति निहत्थे उस चीज़ के सामने रखता है जो उसे कुचल देना चाहती है। एपिक्टेटस की सीमा संकरी है। शायद इसलिए वह टिकती है।

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## स्रोत

- Épictète, *Manuel* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, अनु. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel%20d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te%20%28trad.%20Guyau%29)
- Épictète, *Entretiens (extraits)* — Librairie Ch. Delagrave, 1875, अनु. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel%20d%E2%80%99%C3%89pict%C3%A8te%20%28trad.%20Guyau%29)
- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913, अनु. Léon Wieger


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/