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title: "कर्म करो, फल का त्याग करो"
sousTitre: "भगवद्गीता निर्वाण का आदेश नहीं देती, बल्कि कर्म की बात करती है — उस एकमात्र वस्तु से मुक्त होकर जिसे हम सचमुच पकड़े रहते हैं: उसके परिणाम से"
description: "भगवद्गीता के हृदय में, कृष्ण अर्जुन को कर्म करते हुए उसके फल का त्याग करने का आदेश देते हैं। न तो शांतिवाद, न ही सुविधाजनक 'छोड़ देना'।"
date: 2026-06-05
lang: hi
tradition: vedanta
auteurs: ["भगवद्गीता", "एपिक्टेटस"]
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# कर्म करो, फल का त्याग करो

अर्जुन, अपने समय का महानतम धनुर्धर, अपने रथ को दोनों सेनाओं के बीच रोक देता है और युद्ध करने से इनकार कर देता है। सामने, शत्रु पंक्तियों में, उसे अपने गुरु, अपने भाई-बंधु, अपने लोग दिखाई देते हैं। वह अपना धनुष गिरा देता है: *«मैं युद्ध नहीं करूँगा»*, कहकर चुप हो जाता है। भगवद्गीता के सात सौ श्लोक कृष्ण की वही उत्तर हैं, जो उसके सारथी हैं, उसे फिर से खड़ा करने के लिए। हम सांत्वना या आदेश की अपेक्षा करते हैं। कृष्ण कुछ और ही करते हैं: वे कर्म के प्रश्न को कर्म करने वाले की उस अपेक्षा की ओर मोड़ देते हैं, जिसे वह उससे प्राप्त करना चाहता है।

> कर्म के अनुष्ठान में तत्पर रहो, उसके फल में कभी नहीं; कर्म को फल के लिए मत करो, परंतु कर्म से विमुख भी मत होओ।
>
> — **भगवद्गीता**, *श्रीमद्भगवद्गीता*, livre II, § 47. éd. फ़्रेंच अनुवाद एमिल-लुई बर्नूफ़ के अनुसार, 'लिब्रेरी डे ल'इन्स्टिट्यूट, १८६१'.

एक ही वाक्य, दो सममित निषेध। फल *के लिए* कर्म करना वर्जित है — कर्म को केवल उसके प्रतिफल की ओर उन्मुख साधन मत बनाओ; कर्म से भागना भी उतना ही वर्जित है। दोनों भूलों की जड़ एक ही है: परिणाम पर टिकी दृष्टि, चाहे उसे पाने की लालसा हो या उससे डर। कृष्ण का मार्ग न तो पहला है, न दूसरा। पूर्ण कर्म करो, और उस धागे को काट दो जो कर्म को उसके प्रतिफल से जोड़ता है।

*[karma-yoga]* बर्नूफ़ इस विचार का अनुवाद "त्याग" और "कर्मों के फल का त्याग" के रूप में करते हैं। परंपरा इसे *कर्मयोग* कहती है — कर्म की साधना। बर्नूफ़ ने अध्याय III का शीर्षक भी "कर्मयोग" रखा है। इसका तकनीकी नाम *निष्काम कर्म* है, जो शाब्दिक अर्थ में कर्म (*कर्म*) को कामना (*काम*) से रहित बताता है: निष्क्रियता नहीं, बल्कि परिणाम की लालसा से मुक्त कर्म।

यह बात कहाँ कही जा रही है, इसे समझना चाहिए। किसी एकांत आश्रम में नहीं: युद्ध के मैदान पर, एक योद्धा से जो ठीक-ठीक हथियार डाल देना चाहता है। गीता सबसे कम शांतिवादी ध्यान ग्रंथों में से है। कृष्ण अर्जुन को संसार से विरक्त होने का प्रस्ताव नहीं देते, बल्कि उसे कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं — *«कर्म से विमुख मत होओ»*। जिस चीज़ को यह ज्ञान काटता है, वह कर्म नहीं, बल्कि उसका अधिकार है। जहाँ ताओवादी ऋषि [शून्य को क्रिया करने देने के लिए स्वयं को मिटा देता है](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/), वहाँ गीता धनुष तानने को कहती है — परंतु उस वार से चिपके बिना जो लगना है।

> योग में स्थित होकर कर्म करो और कामना का त्याग करो; सफलता और असफलता में सम रहो; योग ही समत्व है।
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> — **भगवद्गीता**, *श्रीमद्भगवद्गीता*, livre II, § 48. éd. फ़्रेंच अनुवाद एमिल-लुई बर्नूफ़ के अनुसार, 'लिब्रेरी डे ल'इन्स्टिट्यूट, १८६१'.

समत्व आलसी की उदासीनता नहीं है, जो प्रयास से बचना चाहता है। यह पूरा प्रयास है, बस उसकी अपेक्षा के बिना। निशाना ठीक लगाओ, और पहले से स्वीकार कर लो कि तीर एक बार छूटने के बाद तुम्हारा नहीं रहा। कृष्ण फल के त्याग से भी आगे जाते हैं: वे उस व्यक्ति तक पहुँचते हैं जो स्वयं को कर्म का कर्ता मानता है। *«जो अज्ञानवश अपने को कर्मों का एकमात्र कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता और नहीं समझता।»* फल का त्याग करना, यह भी छोड़ देना है कि हम ही कर्म के सर्वोच्च कर्ता हैं — और कर्म को उस स्रोत को अर्पित करना जिससे सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं।

यहाँ पश्चिमी पाठक को एक परिचित चेहरा दिखाई दे सकता है। यह उपदेश स्टोइक लगता है: जो तुम्हारे वश में नहीं है, उस पर अपनी कामना मत टिकाओ। एपिक्टेटस अपने *मैनुअल* की शुरुआत इसी विभाजन से करते हैं।

> संसार की वस्तुओं में से कुछ हमारे वश में हैं, कुछ नहीं। हमारे वश में हैं — विचार, इच्छा, कामना, अरुचि: संक्षेप में, जो कुछ हमारा अपना कर्म है। जो हमारे वश में नहीं हैं — शरीर, धन, यश, पद: संक्षेप में, जो हमारा अपना कर्म नहीं है।
>
> — **एपिक्टेटस**, *मैनुअल*, § I. éd. फ़्रेंच अनुवाद ज्यो के अनुसार, १८७५"
  maison
  nomLangSource="यूनानी.

"कर्म" शब्द ही गूँजता है, और हम समानता का निष्कर्ष निकालने को उतावले हो सकते हैं। परंतु यह जल्दबाजी होगी। एक ही सूत्र के नीचे दो विपरीत आचरण हैं। एपिक्टेटस एक दुर्ग का निर्माण करते हैं: निर्णय, इच्छा *मेरे* हैं, स्वतंत्र, अखंडनीय; बाकी — शरीर, यश, परिणाम — मेरे लिए पराया है, और उसके सामने मुझे कहना चाहिए *«इसमें मेरा कुछ नहीं»*। आत्मा अपने अधिकार क्षेत्र में सिमटकर निर्विवाद शासन करती है; यही है स्टोइक की [आंतरिक गढ़ी](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/), अभेद्य। गीता इसके विपरीत करती है। फल का त्याग वहाँ किसी गढ़ को मज़बूत नहीं करता: यह आत्मा को खोलता है, उसे लौटाता है, स्वीकार करता है कि हम कर्म के एकमात्र कर्ता भी नहीं थे। जहाँ एपिक्टेटस *"मैं"* को उसके क्षेत्र में सिकोड़कर सुदृढ़ करते हैं, वहाँ कृष्ण उसे विघटित कर देते हैं। एक ही सतह — परिणाम से आसक्ति मत करो — पर दो विपरीत तहें: एक विषय को दृढ़ करता है, दूसरा उसे मिटा देता है।

समानता केवल दिखावटी थी, और उसे स्वीकार करने से पहले उसे तोड़ना ज़रूरी था। जो दोनों एक साथ अस्वीकार करते हैं, वही हमसे संबंधित है। हमारा समय हर कर्म को उसके प्रतिफल से आँकता है: परिणाम, लाभ, संख्यात्मक माप। विश्राम स्वयं, ध्यान स्वयं, अब उनके उत्पादन के आधार पर आंके जाते हैं। इस प्रकाश में, श्लोक ४७ लगभग असंभव हो जाता है — वह कर्म जो अपने फल की ओर उन्मुख नहीं है, उसे व्यर्थता जैसा लगता है। संस्कृति ने यहाँ तक कि *"त्याग"* को भी आत्मसात कर लिया है: बेहतर प्रदर्शन के लिए छोड़ दो, अनुकूलन के लिए मुक्त हो जाओ, वह ढीला करना जिसका गुप्त उद्देश्य फल ही रहता है। कृष्ण इसी छल को वर्जित करते हैं। फल को त्यागना उसे और अधिक सुनिश्चित रूप से पाने के लिए नहीं है। उसे त्यागा जाता है क्योंकि वह कभी पूरी तरह हमारा नहीं था — जैसे कर्म कभी पूरी तरह हमारा कर्म नहीं था।

अर्जुन उठ खड़ा होता है और युद्ध करता है। न कि उसने अपनी व्याकुलता को इच्छाशक्ति से जीत लिया हो, जैसा कि स्टोइक अपनी गढ़ी में करता, बल्कि इसलिए कि उसने स्वयं को परिणाम का स्वामी मानना छोड़ दिया, और लगभग कर्म का कर्ता भी। धनुष फिर से उसके हाथ में आ जाता है। फल, वह कभी उसका था ही नहीं।

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**À lire aussi**

- [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/)
- [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/)
- [La joie est un passage](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/)

## स्रोत

- Anonyme (Mahābhārata), *La Bhagavad-Gîtâ, ou le Chant du Bienheureux* — Wikisource (Librairie de l'Institut, 1861), अनु. Émile-Louis Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2)
- Épictète, *Manuel* — Wikisource (trad. Guyau, 1875), अनु. Jean-Marie Guyau (https://fr.wikisource.org/wiki/Manuel_d%27%C3%89pict%C3%A8te)


प्रमाणिक स्रोत : https://viasophia.org/hi/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/