--- title: "Donde la palabra « recurso » no tiene cabida" sousTitre: "En las altas tierras andinas, el ayllu no nombra solo el pueblo de los humanos, sino la comunidad ampliada de todo lo que vive. Fernando Huanacuni Mamani lo dice sin rodeos: en el ayllu, la palabra « recurso » ya no tiene lugar." description: "El ayllu aymara —la comunidad que abarca a los animales, las plantas, las montañas, las aguas, los ancestros— desconoce el concepto de « recurso ». Según Fernando Huanacuni Mamani (CAOI), donde todo vive, lo que existe son seres, no objetos." date: 2026-07-02 lang: es tradition: aymara auteurs: ["Fernando Huanacuni Mamani"] --- # Donde la palabra « recurso » no tiene cabida Recurso natural, capital natural, gestión sostenible del recurso: nuestro lenguaje clasifica lo vivo del lado de lo que sirve. Un recurso es una reserva —algo que se extrae, que se administra, que se optimiza—. Incluso cuando queremos protegerlo, hablamos de él como de un stock que hay que preservar, inscrito en algún lugar de una contabilidad. En las altas tierras andinas, alrededor del lago Titicaca, una palabra aymara ordena el mundo de otro modo, y esa palabra no deja espacio alguno para el recurso: *ayllu*. El jurista y escritor aymara Fernando Huanacuni Mamani, quien ha reunido su significado para una organización indígena andina, la CAOI, advierte primero que se traduce mal. *Ayllu*, dice, suele verterse como « comunidad », pero la palabra española, al igual que la nuestra, se queda corta. Para Occidente, una comunidad es una « unidad y estructura social »: está hecha de humanos. Lo que el aymara llama *ayllu* tiene otra extensión. el ser humano es sólo una parte de esta unidad; animales, insectos, plantas, montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros y otros seres, son parte de la comunidad. el ser humano no es más que una parte de esa unidad; los animales, los insectos, las plantas, las montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros y otros seres forman parte de la comunidad. La comunidad, aquí, no es la sociedad de las personas; es la unidad de todo lo que vive. El humano no ocupa en ella el centro, sino un hilo. Y de esa extensión se desprende una consecuencia que Huanacuni enuncia sin ambages: si todo, en el *ayllu*, pertenece a la comunidad de lo vivo, entonces nada está disponible como cosa. En el ayllu no hay lugar para el término "recurso", ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es el único parámetro de vida ni es el rey de la creación. En el ayllu no hay cabida para el término « recurso », pues si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es la única medida de la vida ni el rey de la creación. El razonamiento es breve y se sostiene por completo. Un recurso es un objeto destinado a un uso; ahora bien, en el *ayllu* no hay objetos —solo hay seres—. La montaña, el agua, el insecto, el ancestro no son reservas a disposición del humano, porque el humano no es el punto desde el cual se mide el valor de lo que existe. Quite ese centro, y la palabra « recurso » pierde su suelo: ya no designa nada. *[ayllu]* *Ayllu* es un préstamo documentado del aymara —palabra compartida con el quechua— y no un neologismo: nombra, en los Andes, la unidad de vida que organiza la existencia común. « Comunidad » es nuestra traducción aproximada, como « comunidad » lo es en español, según reconoce el propio Huanacuni. La síntesis proviene de una voz indígena identificada, Fernando Huanacuni Mamani, transmitida por una organización andina indígena responsable, la CAOI: « según Huanacuni / la CAOI », nunca « los aymaras dicen ». Podría tentarnos ver en esto nuestro propio cuidado por lo vivo —la ecología, la gestión sostenible, el esmero por « la naturaleza »—. La semejanza merece mantenerse a distancia antes de confiar en ella. Nuestras políticas más atentas siguen siendo, casi siempre, formas de administrar mejor un recurso: rendimiento sostenible, capital natural, stocks renovables. Perfeccionan la contabilidad; no salen de ella. El *ayllu* no propone gestionar mejor el recurso —rechaza que lo vivo lo sea—. Es otra raíz, no una versión suavizada de la nuestra: una cuenta objetos que quisiera ahorrar; la otra solo ve seres que no se cuentan. *[Distinguir]* El rechazo coincide, sin confundirse con él, con el [vivir-bien](https://viasophia.org/lexique/suma-qamana/) aymara —cuyo horizonte, según Huanacuni, es precisamente el del *ayllu*—. Pero *suma qamaña* nombra la plenitud de una vida ajustada; *ayllu* nombra el cuerpo social que la ajusta, extendido a todo lo que existe. Dos palabras, dos planos: no se funden. Lo que comparten —negar que el mundo sea un stock— viene después de la distinción, nunca antes. Queda lo que la palabra provoca en quien la escucha. Hemos aprendido a preguntarnos cómo gestionar mejor nuestros recursos; el *ayllu* devuelve otra pregunta, más antigua y más clara: ¿de qué soy parte, y no dueño? Donde nada de lo que vive es un recurso, el humano deja de ser el rey que extrae. Vuelve a ser un hilo en un tejido que no ha urdido solo. --- **À lire aussi** - [2026-06-17-suma-qamana-vivir-bien](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-suma-qamana-vivir-bien/) - [Ce qui circule et ce qui se paie](https://viasophia.org/reenchanter/2026-07-01-ce-qui-circule-ce-qui-se-paie/) - [La loi écrite dans la terre](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-16-la-loi-ecrite-dans-la-terre/) ## Fuentes - Fernando Huanacuni Mamani, *Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas* — Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima, 2010, trad. texte original espagnol ; rendu français maison Fuente canónica : https://viasophia.org/es/reenchanter/2026-07-02-la-ou-ressource-n-a-pas-de-place/