--- title: "Ningún ser vivo es una cosa" sousTitre: "Dos pueblos se niegan a llamar « eso » al mundo vivo. Uno por su gramática — Robin Wall Kimmerer, potawatomi. El otro por su genealogía — Hirini Moko Mead, māori. Un mismo rechazo, por dos vías que no se parecen." description: "Kimmerer (potawatomi) y Mead (māori) impiden ambos decir « eso » de lo vivo —una mediante la gramática, el otro mediante el whakapapa. Diferencias antes del umbral común." date: 2026-06-24 lang: es tradition: potawatomi auteurs: ["Robin Wall Kimmerer", "Hirini Moko Mead"] --- # Ningún ser vivo es una cosa Basta una palabra para convertir un ser en cosa. Se dice *eso* de un árbol, de un río, de un zorro —y de pronto, lo que nombramos deja de tener un adentro. El pronombre es tan pequeño que no se oye caer. Pero corta: de un lado, aquellos de quienes decimos *él* o *ella*, que no podrían reducirse sin ofensa; del otro, lo que señalamos con un *eso* sin pensarlo, y que al instante se vuelve manipulable, clasificable, explotable. La lengua traza la división antes que el pensamiento. Dos personas, cada una en su tradición, tropezaron con esa pequeña palabra y se negaron a dejarla actuar. Robin Wall Kimmerer, botánica y ciudadana de la nación potawatomi, la encontró en la gramática del inglés que habla y de la lengua ancestral que reaprende. Hirini Moko Mead, anciano y profesor de Ngāti Awa, la mantiene a distancia por un camino distinto: no la gramática, sino la genealogía. No dicen lo mismo, y sobre todo no lo hacen de la misma manera. Es esa distancia la que hay que sostener primero, antes de buscar lo que comparten. ## La gramática que no sabe decir « eso » Kimmerer relata su desaliento de adulta al reaprender el potawatomi, lengua que los internados casi borraron. Lo que primero la desanima es que todo en ella es verbo. > Solo el 30 % de las palabras inglesas son verbos. Pero el potawatomi privilegia la acción; es una lengua de verbos, y su proporción alcanza el 70 %. > > — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. según la traducción francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021. Una lengua donde la baya, la colina, la playa son verbos. Hojeando el diccionario, se detiene, incrédula, en *wiikwegamaa*: « estar-en-estado-de-arroyo ». Un arroyo no es una cosa puesta ahí, es algo que el agua *hace* —estar-arroyo, el tiempo de una orilla. Su primera reacción es el fastidio: ¿para qué complicar? Luego entiende que sostenía, sin verlo, el corazón de otra manera de habitar el mundo. Porque esos verbos se conjugan según una línea divisoria que no es la nuestra. Donde las lenguas europeas clasifican los nombres en masculino y femenino, el potawatomi separa lo animado de lo inanimado —y coloca del lado de lo animado casi todo lo que vive, y muchas cosas que creemos inertes. No se pregunta por una manzana « ¿qué es? », sino « ¿quién es? ». *[yawe]* *Yawe*: en Kimmerer, el verbo **ser** reservado a lo animado. De una mesa se dice *Dopwen yewe*, « eso es una mesa »; pero de una manzana, *Mshimin yawe* —« Manzana, esa, *es* ». « Para hablar de los seres dotados de vida y espíritu, decimos *yawe*. » El defecto, entonces, ya no está en la lengua indígena, sino en la nuestra. Es el inglés —y el español con él— el que fuerza una elección empobrecedora. > La gramática inglesa nos encierra en esta elección reductora: lo que es no humano es una cosa, eso, y lo que es humano debe ser género, también de manera reductora —él o ella. ¿Dónde están nuestras palabras para expresar la simple existencia de otro ser vivo? ¿Dónde está nuestro yawe? > > — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. según la traducción francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021. Esto es lo que Kimmerer llama, con una fórmula suya y no una palabra potawatomi, *la gramática de la animacidad*. No es una cortesía que se concede, ni una figura retórica: es una restricción del verbo. En esta lengua, no se puede abrir la boca para hablar de un ser vivo sin tratarlo gramaticalmente como sujeto. El respeto no se añade después; ya está en la conjugación. A la inversa, decir *eso* de un salmón o de un arce es, según ella, privarlo de lo que lo hace alguien —*alguien, no algo*. La lengua, aquí, monta guardia en la entrada de la cosificación. Y el desafío, para Kimmerer, no es solo de cortesía. El *eso* no se limita a faltar al respeto: abre la puerta. Una vez que el ser se convierte en cosa, nada detiene la mano. > Cuando les decimos que el árbol no es alguien, sino algo, convertimos ese arce en un objeto; levantamos una barrera entre nosotros y el árbol, absolviéndonos así de toda responsabilidad moral hacia él y autorizando al mismo tiempo su explotación. > > — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. según la traducción francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021. Del pronombre a la explotación, el camino es corto: « decir *algo* de una tierra viva es transformarla en *recursos naturales* ». La cosificación no es una falta de gusto, es el primer gesto de un dominio —y la gramática de la animacidad lo corta de raíz, en la palabra. ## La genealogía que prohíbe estar solo Hirini Moko Mead no aborda lo vivo desde la gramática. Lo aborda desde el parentesco —y desde una palabra que, en māori, nombra a la vez la genealogía y el lugar que se ocupa en el mundo: *whakapapa*. Suele traducirse como « árbol genealógico», y lo es; pero su función primera no es clasificar ancestros, sino situar a un ser vivo entre los seres vivos. In short, whakapapa is belonging. Without it an individual is outside looking in. En suma, el whakapapa es la pertenencia. Sin él, el individuo queda afuera, mirando hacia adentro. Todo está en ese *afuera*. Sin whakapapa, no se es una persona sin papeles: se está sin lugar. Recitar la propia descendencia es vincularse a un *hapū*, a una tribu, a una tierra donde apoyar los pies —lo que los māori llaman *tūrangawaewae*, el sitio desde el que se tiene derecho a estar en pie. Pero esa descendencia, seguida hasta su origen, no se detiene en los ancestros humanos: remonta, escribe Mead, hasta los dioses, y por ellos hasta Rangi y Papa, el Cielo y la Tierra, los padres primeros del cosmos. El primer ancestro no es un hombre. Si la Tierra es la abuela de la que se desciende, no puede ser una cosa: es de la familia. *[whakapapa, tūrangawaewae]* *Whakapapa* (« fa-ka-PA-pa »): la genealogía que vincula a una persona con su parentela y, de paso en paso, con las fuerzas del mundo. *Tūrangawaewae*: literalmente « lugar para los pies en pie » —la tierra donde el whakapapa te da derecho a estar. Pero —y aquí es donde Mead se distancia decisivamente de Kimmerer— ese vínculo no está inscrito en cada frase que se pronuncia. Hay que *saberlo*. El whakapapa es un conocimiento que se hereda, que se aprende, que se recita; un orador reputado es quien lo domina con seguridad. Se puede carecer de él. Se puede haberlo olvidado, o no haberlo recibido nunca —y entonces, precisamente, se queda *afuera, mirando hacia adentro*. El parentesco con el mundo no está garantizado por la lengua que se habla: lo sostiene una memoria que hay que mantener viva. ## Dos vías que no se superponen Sería fácil, y falso, reunir estos dos pensamientos bajo una fórmula cómoda —« los pueblos originarios, ellos, saben que la naturaleza está viva ». La fórmula borra justamente lo que importa: Kimmerer y Mead no impiden la cosificación en el mismo lugar, ni por el mismo medio. En Kimmerer, el rechazo está en la **gramática**. Opera frase tras frase, se quiera o no. Un niño que aprende potawatomi conjuga lo animado sin pensarlo, como un niño español conjuga el femenino: la lengua le impone tratar la baya como sujeto antes de que tenga la menor idea sobre la naturaleza. Es involuntario, mecánico, y precisamente ahí radica su fuerza —no se puede eludir al hablar. En Mead, el rechazo está en la **genealogía**. No opera en el verbo, sino en un relato que hay que conocer y saber desplegar. Nada en la gramática māori obliga a tratar un río como abuela; es el whakapapa, conocimiento aprendido, lo que lo establece. Uno habla a pesar de sí; el otro se transmite y puede perderse. *[distinguer]* **No confundir.** Una gramática (Kimmerer) se impone en cada enunciado sin que se decida. Una genealogía (Mead) se sabe, se recita, se transmite —y puede faltar. *La gramática de la animacidad* es la fórmula de Kimmerer; *yawe* y *wiikwegamaa* son palabras potawatomi atestiguadas; *whakapapa* es una palabra māori atestiguada. Tres cosas distintas, que ningún « animismo » genérico debe fundir. De ahí dos regímenes distintos. La gramática de la animacidad gobierna *cómo se habla* de lo vivo: pesa sobre el lenguaje, no primero sobre la posición de quien habla. El whakapapa gobierna *dónde se está* entre lo vivo: sitúa, da o niega un lugar, un derecho, una tierra. Uno es una manera de decir; el otro, una manera de pertenecer. Se puede imaginar a un potawatomi que hable correctamente sin saber recitar su linaje, y a un māori que conozca el suyo en una lengua cuya gramática ya no distingue lo animado de lo inanimado. Las dos barreras no se alzan en el mismo umbral. ## El umbral que comparten Estas dos vías, que parten de puntos opuestos, terminan por toparse con la misma puerta. Y solo después de sostener la distancia, se puede nombrar lo que las une —sin diluirlo. Primero, ni en una ni en otro el rechazo al *eso* es una metáfora o un gesto delicado. Es una **estructura**. Una estructura de la lengua en Kimmerer, una estructura del parentesco en Mead —pero en ambos casos algo más duro que un sentimiento: un orden que mantiene en su lugar, que se hereda y obliga. No se decide, una mañana, respetar la baya o el río. La gramática ya lo decidió; o bien la genealogía. Luego —y este es el punto más tajante— ambos **invierten el sentido del gesto**. Nuestra cultura, cuando quiere hacer bien, *concede* dignidad a lo vivo: le reconoce un valor, le otorga consideraciones, a veces le confiere derechos. Ese gesto, por generoso que sea, supone que se está por encima, en la fuente: quien da el estatus lo detentaba antes, y podría retirarlo. Kimmerer y Mead deshacen esa posición de superioridad. El *yawe* está ahí antes de que se delibere: la manzana *es* un ser, no se le confiere. Y se desciende de la Tierra —no se la adopta en el círculo familiar por bondad. En ambos pensamientos, el humano no otorga parentesco al mundo: lo descubre, y descubre al mismo tiempo que nunca estuvo fuera. No es un ascenso que se concede a lo vivo; es una ilusión que se pierde sobre uno mismo —la de haber sido alguna vez el único sujeto en medio de las cosas. Esa es la riqueza que surge de la diferencia entre ambas vías. Si se quiere salir de la lengua que cosifica, Kimmerer muestra que puede hacerse por el verbo —reaprender a decir *quién*, y no *qué*. Mead muestra que puede hacerse por la memoria —reaprender de dónde se desciende, hasta no poder tratar como cosa aquello de lo que se procede. La gramática y la genealogía no son dos nombres de una misma operación: son dos puertas, abiertas desde dos lados, hacia la misma estancia. Queda lo que cada una deposita en nuestra lengua, donde esas palabras nos faltan. [*Whakapapa*](https://viasophia.org/lexique/whakapapa/): la descendencia que convierte al Cielo y a la Tierra en nuestros ancestros más antiguos. [*La gramática de la animacidad*](https://viasophia.org/lexique/grammaire-animeite/): la parte de una lengua que obliga a hablar de lo vivo como de un sujeto. Cabe preguntarse cuál de las dos barreras es más sólida —la que se habla sin querer, o la que hay que aprender para no perderla. La pregunta sigue abierta. Pero ambas dicen, desde dos orillas, algo que nuestra pequeña palabra *eso* nos hace olvidar en cada frase: ningún ser vivo es una cosa, y no nos corresponde a nosotros decidirlo. --- **À lire aussi** - [De qui descend le monde](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-24-de-qui-descend-le-monde/) - [Le don qui circule](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-13-minidewak-le-don/) - [La terre remémorée](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-10-remembered-earth/) - [Urihi](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-10-urihi/) ## Fuentes - Robin Wall Kimmerer, *Tresser les herbes sacrées* — Le lotus et l'éléphant, 2021, trad. Véronique Minder - Hirini Moko Mead, *Tikanga Māori: Living by Māori Values* — Huia Publishers, 2003, trad. rendu français maison (œuvre en anglais, courtes citations attribuées) Fuente canónica : https://viasophia.org/es/reenchanter/2026-06-24-nul-vivant-n-est-une-chose/