--- title: "Kamuy" sousTitre: "Chiri Yukie, primera ainu en transcribir los cantos de su pueblo, da voz a un mundo donde el búho, el oso, el fuego son personas que visitan a los humanos." description: "Kamuy, palabra ainu: no «los espíritus de la naturaleza», sino una persona —búho, agua, fuego— que visita el mundo de los humanos, habla y puede ser honrada u ofendida." date: 2026-06-09 lang: es tradition: ainu auteurs: ["Chiri Yukie", "Kayano Shigeru"] --- # Kamuy Hokkaidō, invierno de 1922. Inclinada sobre sus cuadernos, una joven de diecinueve años escribe en letras latinas los cantos que su abuela le salmodiaba en las noches de nieve, y luego los traduce, línea por línea. Chiri Yukie es la primera ainu en transcribir ella misma la literatura oral de su pueblo —no un folclorista llegado de fuera a recoger rarezas, sino una voz desde dentro que fija su propia lengua antes de que se extinga—. Terminará el manuscrito la víspera de su muerte, de un corazón demasiado frágil. Su prólogo se abre con un paraíso perdido. In the past this spacious Hokkaido was our ancestors’ world of freedom. Living with ease and pleasure in the manner of innocent babes in the embrace of beautiful, vast nature, they were truly the beloved children of nature. Oh what happy people they must have been! Antaño, este vasto Hokkaidō era el mundo de libertad de nuestros ancestros. Vivían con holgura y alegría, como niños inocentes en el seno de una naturaleza bella e inmensa, verdaderos hijos predilectos de la naturaleza. ¡Oh, qué pueblo feliz debían ser! Lo que sigue es un duelo: la tierra transformada, los cazadores dispersos, y esta frase desnuda —*A dying people. . . . That is our name*, «un pueblo que muere… ese es nuestro nombre»—. Chiri Yukie escribe bajo la presión de la asimilación, convencida de que las palabras de sus antepasados desaparecerán con los últimos hablantes. Se equivocaba en un punto: su recopilación aún se lee, y el anciano Kayano Shigeru llevaría más tarde la lengua ainu hasta el recinto del Parlamento japonés. Lo que creía una tumba fue una semilla. Pero lo esencial no está en la queja. Está en lo que estos cantos *hacen*. Un *yukar* divino no describe a un animal desde fuera: el animal toma la palabra y dice «yo». El primer canto de la recopilación es el del gran duque de los pantanos —el búho pescador, guardián del poblado—. “Silver droplets falling, falling all around, golden droplets falling, falling all around.” Singing this song I came down, following the river’s flow. Over a human village I passed, and, gazing below, it seemed to me that those who were poor in the past were now rich, and those who were rich were now poor. «Gotitas de plata que caen, caen por doquier, gotitas de oro que caen, caen por doquier». Cantando este canto, descendí siguiendo el curso del río. Pasé sobre un poblado de humanos y, al mirar hacia abajo, me pareció que los pobres de antaño eran ahora ricos, y que los ricos eran ahora pobres. *[Shirokanipe ranran pishkan]* El estribillo ainu que el búho repite entre los versos, transcrito por la propia Chiri Yukie: «gotitas de plata que caen por doquier». Cada dios, en estos cantos, lleva su propio estribillo —su firma sonora—. Es el dios quien canta, no el poeta que lo describe. El búho no es un símbolo, ni un adorno. Mira, juzga, elige: más adelante en el canto, deja que las flechas doradas de los niños ricos lo esquiven y se deja alcanzar por la flecha tosca del niño pobre, porque ha leído en sus ojos una nobleza de corazón. Es un *kamuy* —y esta palabra no se traduce por «espíritu de la naturaleza»—. Sesenta años después de Chiri Yukie, Kayano Shigeru, criado por su abuela Huci en la lengua de Nibutani, ofrece la definición más sencilla. A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers. Un dios habita en cada elemento de la gran tierra de la que hablan estos relatos, nos decía: en las montañas lejanas de Nibutani, en las aguas corrientes, en los árboles, las hierbas y las flores. Un dios, dice Kayano, *habita* en cada ser; y esos dioses «se parecían a los humanos, hablaban la misma lengua, dormían de noche y trabajaban de día, en el país de los dioses». Esto es lo que encierra *kamuy*: no una fuerza difusa, no lo sagrado esparcido en un gran Todo, sino **personas**. El búho, el fuego del hogar (*ape-huci*), el oso, incluso la embarcación hecha de madera local —cada uno es un sujeto con su morada, su voluntad, y que consiente en habitar un momento nuestro mundo—. Aquí es donde hay que cortar antes de acercarse. Nosotros decimos «la Naturaleza»: un singular, un fondo impersonal, un decorado —en el mejor de los casos, un tesoro que gestionar; en el peor, un stock que explotar—. La palabra ainu no dice nada de eso. Un *kamuy* no es la naturaleza: es un huésped. No se gestiona a un huésped, se le acoge; no se explota a un invitado, se le rinden honores, y se sabe que puede sentirse ofendido. Allí donde nuestra lengua clasifica al búho entre las cosas observables, el *yukar* lo sitúa entre quienes pueden decir «yo» —y que nos miran tanto como nosotros los miramos—. Cuando el ave de Hokui inclina la cabeza hacia el extremo inferior de la estampa, la pregunta no es qué es. Es quién, al vernos, elige descender. ## Fuentes - Chiri Yukie, *Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu)* — Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, University of Hawai'i Press, 2011 (manuscrit de 1922, publié en 1923), trad. Sarah M. Strong (de l'ainu et du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison - Shigeru Kayano, *Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir* — Westview Press, 1994 (orig. japonais, 1980), trad. Kyoko & Lili Selden (du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison Fuente canónica : https://viasophia.org/es/reenchanter/2026-06-09-kamuy-chiri-yukie/