--- title: "La escucha de los no humanos: silencio, lenguaje y reciprocidad" sousTitre: "Dos vías para una misma atención" description: "Entre la participación sensorial inmediata de Abram y la indagación situada de Despret, una meditación sobre las condiciones de la escucha de los no humanos. ¿Cómo distinguir sin separar, interrogar sin presuponer, y dejar que advenga una reciprocidad que no sea ni proyección ni indiferencia?" date: 2026-07-13 lang: es tradition: transversal auteurs: ["David Abram", "Vinciane Despret"] --- # La escucha de los no humanos: silencio, lenguaje y reciprocidad Si nos detenemos, aunque sea un instante, a escuchar lo que no es humano, dos movimientos se perfilan. Uno propone dejarse atravesar por el mundo; el otro, aprender a interrogarlo. Estas dos vías no se oponen, pero tampoco se confunden. Exigen ser distinguidas antes de poder acercarse. ## La participación como estructura David Abram sugiere que la escucha de los no humanos no es fruto de un esfuerzo particular, sino de una condición primera de la percepción. Lo que nos une al mundo vivo no sería una capacidad por adquirir, sino una estructura ya presente, siempre activa. La participación no es una elección, sino el fondo mismo de lo que nos hace percibir. > Si la participación es la trama misma de la percepción, ¿cómo habría podido detenerse? > > — **David Abram**, *The Spell of the Sensuous*. éd. a partir de la traducción francesa. Esta pregunta no alude a una posibilidad, sino a una evidencia. Si la participación es el tejido mismo de la percepción, ¿cómo habría podido interrumpirse? No depende de una voluntad, sino de una presencia. El silencio de los no humanos no sería un vacío, sino otra forma de lenguaje, accesible en cuanto dejamos de cubrirlo con el ruido de nuestras propias proyecciones. Para Abram, la escucha no es una técnica, sino un retorno. Un regreso a lo que ya está dado, antes de toda separación entre sujeto y objeto. El mundo vivo no se limita a existir a nuestro alrededor: nos atraviesa, nos informa, nos responde. La reciprocidad no está por construir, sino por reconocer. ## La indagación como condición Vinciane Despret, en cambio, propone otro enfoque. La escucha de los no humanos no es algo que se dé por sentado. Requiere un trabajo, una indagación, una [atención](https://viasophia.org/lexique/attention/) a los contextos y a las relaciones. Lo que parece un lenguaje inmediato puede no ser más que una ilusión, una proyección de nuestras propias expectativas sobre lo que nos rodea. > Sea cual sea la respuesta generosa o crítica que se dé a estas alternativas, se observará que el sentido de la acusación de antropomorfismo se ha desplazado y se anuda al problema de la relación entre científicos y aficionados. > > — **Vinciane Despret**, *Que diraient les animaux si on leur posait les bonnes questions*. éd. a partir de la traducción francesa. Esta observación desplaza el debate. El antropomorfismo ya no es solo una cuestión de método, sino de postura. ¿Quién tiene derecho a hablar por los no humanos? ¿Quién está legitimado para interpretar sus señales? La respuesta no reside en una supuesta objetividad, sino en la manera en que uno se compromete en la relación. Para Despret, la escucha no es pasiva. Exige plantear las preguntas adecuadas, dejarse sorprender por las respuestas y reconocer que el sentido no preexiste a la indagación. La reciprocidad no está dada, sino que se construye en un diálogo donde el humano acepta no comprenderlo todo, y donde lo no humano tiene la posibilidad de responder de otro modo. ## Distinguir sin separar Estas dos voces no se excluyen. Se responden. Abram recuerda que la participación siempre está ahí, incluso cuando no la vemos. Despret insiste en que esa participación no basta: hay que aprender a cuestionarla, a ponerla a prueba, a hacerla visible. La escucha de los no humanos podría situarse entonces en este intersticio. Ni pura inmediatez, ni pura construcción. Ni abandono a una transparencia natural, ni control mediante un método rígido. Sino una [atención](https://viasophia.org/lexique/attention/) que comienza por distinguir estos dos movimientos para luego dejarlos converger. Quizá la sabiduría consista en no elegir entre uno y otro. En reconocer que la participación ya está siempre ahí, al tiempo que aceptamos que exige ser interrogada, afinada, ajustada. En dejar que el mundo vivo nos atraviese, mientras aprendemos a responderle con justeza. ## La cumbre común Se perfila un punto donde estas dos aproximaciones podrían encontrarse. Ni una ni otra presuponen una transparencia absoluta. Abram no afirma que el mundo se entregue sin resto, sino que la percepción es ya una forma de diálogo. Despret no niega la posibilidad de una comunicación, pero recuerda que esta exige un trabajo, una humildad, una disposición a lo imprevisto. La reciprocidad, entonces, no sería ni un dato ni una conquista, sino una práctica. Una práctica que comienza con la escucha, continúa con la indagación y culmina en una respuesta que nunca es definitiva. Los no humanos no necesitan que hablemos por ellos. Necesitan que los escuchemos, de un modo que no sea ni presunción ni indiferencia. Y esa escucha, quizá, empieza por reconocer que el silencio no es un vacío, sino otra forma de lenguaje —a condición de no llenarlo demasiado pronto con nuestras propias palabras. ## Fuentes - David Abram, *The Spell of the Sensuous* — - Vinciane Despret, *Que diraient les animaux si on leur posait les bonnes questions* — Fuente canónica : https://viasophia.org/es/articles/2026-07-13-ecoute-non-humains-silence-langage/