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title: "Ni yo, ni nadie"
sousTitre: "La Bhagavad-Gītā sustrae al agente de los sentidos que se mueven entre sus objetos; el Dhammapada retira incluso al testigo que creíamos hallar tras ellos."
description: "Krishna enseña que no es «yo» quien actúa, sino los sentidos entre sus objetos. El Dhammapada va más allá: no hay nadie a quien retirar."
date: 2026-07-07
lang: es
tradition: vedanta
auteurs: ["Bhagavad-Gītā", "Buda (atrib.)"]
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# Ni yo, ni nadie

Una fruta se desprende, rueda al borde de la mesa — y la mano ya se ha cerrado sobre ella antes de que ninguna decisión haya tenido tiempo de formarse. Se dirá: reaccioné rápido. Krishna, en el quinto canto de la Gītā, va más lejos y sustrae incluso el «yo».

> «"No soy yo quien actúa"»: así debe pensar el yogui que conoce la verdad cuando ve, oye, toca, huele, come, camina, duerme, respira, habla, suelta o toma algo, abre o cierra los ojos; y que se diga: «Los sentidos están hechos para los objetos sensibles».
>
> — **undefined**, *Bhagavad-Gītā*, livre Canto V, § 8-9. éd. según la traducción francesa de Émile Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861.

Nada de místico en la enumeración: ver, oír, caminar, dormir, respirar — los actos más cotidianos, aquellos que nunca se nos ocurrió reivindicar porque se dan por sentados. Justamente ahí incide el retiro. El yogui no lo afirma de las grandes decisiones, sino de la respiración. Y la razón que da no es un juego de palabras: los sentidos están *hechos para* los objetos sensibles, como el ojo está hecho para el color. Tiene lugar un encuentro entre dos naturalezas; nadie necesita firmarlo.

En otros pasajes, la Gītā enseña a [renunciar al fruto de la acción](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/), pero esta lección la precede y la fundamenta. No se trata aún de soltar lo que la acción reporta; se trata de ver que ningún «yo» la ha realizado jamás. El Canto XIV nombra lo que, en realidad, se agita en lugar de ese yo:

> Verdad, instinto, oscuridad: tales son los modos que nacen de la naturaleza y que atan al cuerpo el alma inalterable.
>
> — **undefined**, *Bhagavad-Gītā*, livre Canto XIV, § 5. éd. según la traducción francesa de Émile Burnouf, Librairie de l'Institut, 1861.

*[guṇa]* Los tres *guṇa* —literalmente «hilos»— son los modos impersonales que tejen la materia: claridad, ímpetu, inercia. Véase [guṇa](https://viasophia.org/lexique/guna/).

Los *guṇa* actúan sobre los *guṇa*: la mano que se cierra, el ojo que se vuelve hacia el movimiento, pertenecen a esa mecánica de la naturaleza (*prakṛti*), no al alma a la que encadenan haciéndole creer que le pertenece. Y esa alma, la Gītā no la hace desaparecer —la desplaza—. El Canto II ya la había nombrado: un Alma que «ni las flechas la traspasan, ni la llama la quema», inalterable, espectadora. Lo que el yogui retira del gesto no es un sujeto, sino un usurpador. Bajo la usurpación, permanece un [testigo](https://viasophia.org/lexique/atman/), inmóvil, que nada hace y a quien, por esa misma razón, nada puede arrebatársele.

## ¿Qué significa «no soy yo quien actúa» en la Bhagavad-Gītā?

Krishna enseña que ver, caminar o respirar no son actos del Ser, sino de los sentidos que encuentran sus objetos según los tres *guṇa* de la naturaleza. El Ser (Ātman) nunca actúa; asiste, inalterable, a lo que la naturaleza realiza en su nombre.

El Dhammapada, en este mismo terreno, no se detiene donde lo hace la Gītā. Comienza con los mismos dos pasos —la impermanencia de todo lo compuesto, el dolor que se le adhiere— y lleva la negación hasta su término:

> Todas las formas carecen de realidad sustancial. Cuando se está profundamente penetrado de este hecho, se libera uno del dolor. Ése es el camino de la purificación.
>
> — **undefined**, *Dhammapada*, § 279. éd. según la traducción francesa de Fernand Hû, Ernest Leroux, 1878.

La palabra que Fernand Hû traduce como «carecen de realidad sustancial» es *anattā*: no-yo. Y aquí la distinción con la Gītā debe mantenerse nítida, pues de lo contrario ambos textos se confunden en un vago «dejar ir» que ya no diría nada preciso. La Gītā retira un usurpador para descubrir un testigo real, el Alma que nada menoscaba. El Dhammapada retira *todas las formas*, sin excepción declarada —y el versículo 279 viene justo después de los dos versos gemelos sobre la impermanencia y el dolor, como su ampliación más vasta: lo que vale para los agregados vale para todo—. Ningún testigo oculto queda exento de la disolución. Buscar, tras los sentidos que se agitan, un espectador permanente que, él, no se mueve —es seguir buscando una forma, y formarla en el pensamiento es ya prestarle la sustancia que acabamos de negarle.

Dos negaciones, pues, que no alcanzan la misma profundidad: una desplaza el yo hacia una roca más estable; la otra niega que haya roca alguna que encontrar, ni estable ni interior. El [no-yo](https://viasophia.org/lexique/anatta/) budista no refuta solo al ego que dice «yo actúo» —refuta incluso al sabio que dijera «yo miro actuar».

Y sin embargo, ambos enseñanzas convergen en lo que deshacen en el instante presente, el de la mano que se cierra sobre la fruta. Que se descubra, bajo el gesto, un testigo eterno o que no se descubra a nadie, la consecuencia inmediata es idéntica: la mano deja de llevar firma. Quien piensa «fui yo quien la tomó» aprieta una cadena que la Gītā dice tejida de *guṇa* y que el Dhammapada dice tejida de nada. Desligarse de esa cadena no exige optar entre ambas metafísicas —la India, por lo demás, nunca las dejó confundirse: una afirma bajo lo múltiple un Ser idéntico al Brahman; la otra lo niega punto por punto—. Lo que ambos textos aflojan juntos, cada uno a su profundidad, es la misma mano crispada sobre lo que acaba de hacer.

La fruta, en ambos casos, cae y se deja tomar. Lo que cambia no es el gesto —es que deja de necesitar a alguien que se lo atribuya.

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**À lire aussi**

- [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/)
- [Le centre que rien ne déplace](https://viasophia.org/articles/2026-06-20-centre-que-rien-ne-deplace/)
- [Le tout et le rien](https://viasophia.org/articles/2026-06-19-le-tout-et-le-rien/)
- [Un regard, non une prise](https://viasophia.org/articles/2026-06-23-un-regard-non-une-prise/)

## Fuentes

- Bhagavad-Gîtâ, *Bhagavad-Gîtâ* — Librairie de l'Institut, 1861, trad. Émile Burnouf (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Bhagavad-G%C3%AEt%C3%A2)
- trad. attribuée à Bouddha, *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878, trad. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada)


Fuente canónica : https://viasophia.org/es/articles/2026-07-07-ni-moi-ni-personne/
