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title: "El amigo y el adulador"
sousTitre: "Cicerón expulsa de la amistad al adulador que siempre dice que sí; Lao-Tsé separa la palabra elegante de la palabra sincera. Dos vías hacia una palabra que no busca nada de quien la escucha."
description: "Cicerón distingue al amigo del adulador, Lao-Tsé la palabra sincera de la palabra elegante — dos vías hacia una palabra que no pide nada a quien la escucha."
date: 2026-07-01
lang: es
tradition: philosophie-occidentale
auteurs: ["Cicerón", "Lao-Tsé"]
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# El amigo y el adulador

Reprender a un ser querido es arriesgarse a disgustarle; aprobarle no cuesta nada. Ante su error, dos palabras se presentan —una que lo excusa y consuela, otra que lo nombra y corrige—, y la primera es siempre la más dulce, tanto al darla como al recibirla. De esa pendiente casi imperceptible, dos tradiciones muy distantes han hecho su materia: la que separa la palabra que agrada de la palabra que es verdadera.

Cicerón la condensa en un verso de Terencio que hace suyo: *«La complacencia adula, y la verdad hiere»*. Todo el peligro de la amistad reside en esta división. La verdad que hiere sana, mientras que la complacencia, al ahorrarle al amigo el disgusto, deja que el mal se instale. Así, en las últimas páginas del *Lelio*, [la amistad](https://viasophia.org/lexique/amicitia/) verdadera —aquella que, dice, convierte dos almas en una sola— tiene un enemigo al que nombra sin miramientos:

> nada hay más pernicioso en la amistad que la adulación, los modales melosos, la complacencia desmedida. No bastan las palabras para señalar el vicio de esos hombres frívolos y artificiosos, siempre dispuestos a decir lo que uno quiere, y nunca a decir la verdad.
>
> — **Cicerón**, *Lelio, o de la Amistad*, ch. XXV. éd. según la traducción francesa de Gallon la Bastide, Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821.

*[assentatio]* El latín *[assentatio](https://viasophia.org/lexique/assentatio/)* —de *ad-sentari*, coincidir con el parecer ajeno— designa la adulación por asentimiento: no el halago enfático, sino el arte de aprobar siempre. El adulador no miente primero sobre ti; asiente a todo lo que dices.

No se reconoce, pues, al adulador por el exceso de sus alabanzas, sino por su disponibilidad sin fisuras: no tiene opinión propia, se amolda a la tuya. Siempre presto a plegarse «a tu menor señal, a tu menor gesto», ya no tiene alma propia. Y lo que obtiene a cambio del placer que brinda es lo único de lo que la amistad no puede prescindir. El viejo Catón, según relata Cicerón, sostenía que se *«tiene más obligación a menudo con los enemigos declarados que con los amigos demasiado indulgentes, porque aquellos nos dicen a menudo la verdad, y estos nunca»*.

## ¿Por qué la adulación destruye la amistad?

Porque la amistad, para Cicerón, se sustenta por entero en la verdad: dos almas solo se encuentran si nada se oculta entre ellas. El adulador, siempre dispuesto a decir lo que se quiere oír, introduce la mentira en el corazón del vínculo —*«destruye la verdad, sin la cual la amistad no es nada»*. No une a dos seres: desdobla a uno solo.

Queda por entender por qué la adulación siempre encuentra quien la acepte. Cicerón no busca la causa en el adulador, sino en quien lo escucha:

> Muchos, en efecto, buscan menos ser virtuosos que parecerlo. A esos les gusta la adulación
>
> — **Cicerón**, *Lelio, o de la Amistad*, ch. XXVI. éd. según la traducción francesa de Gallon la Bastide, Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821.

El adulador no hace más que devolver el eco que se espera. Quien prefiere [el parecer al ser](https://viasophia.org/lexique/vaine-gloire/) ya ha comenzado, en soledad, la tarea: *«Nadie presta oído más favorable a los aduladores que quien más se adula a sí mismo»*. La adulación no viene de fuera a corromper un alma intacta; se ajusta a un deseo ya presente, el de verse confirmado en la imagen que uno se forja. Cicerón propone así menos huir de los aduladores que discernir, tanto en uno como en el otro, la palabra que busca agradar de la que dice lo que es.

Desde el otro extremo del mundo antiguo, Lao-Tsé plantea la misma división —pero no la convierte en asunto de amistad. En el último capítulo del *Tao Te King*, la línea no apunta a nadie; enuncia una ley, tan serena como un hecho de la naturaleza:

  信言不美，美言不信。
  Las palabras sinceras no son elegantes; las palabras elegantes no son sinceras.

Aquí no hay adulador ni amigo traicionado. Donde Cicerón defiende un vínculo y advierte, Lao-Tsé se limita a constatar que lo verdadero y el ornamento tiran en direcciones opuestas, sin indignación ni remedio que prescribir. Y vincula enseguida esta observación a una actitud más amplia: *«El Sabio no acumula»*, y *«Tal es la vía del Sabio: actúa y no disputa»*. El ornamento de la palabra es del mismo orden que la disputa y el acopio: una manera de aferrar, de atraer hacia sí el asentimiento ajeno. La palabra sincera, en cambio, no pule nada porque no busca nada.

Sería perezoso confundir ambos gestos. Cicerón habla como moralista del vínculo: el adulador es un enemigo, la franqueza un deber entre amigos, la virtud el suelo de todo. Lao-Tsé no habla de amistad en absoluto: su palabra sincera pertenece al [no-actuar](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), a un agua que no disputa su curso. Uno vela y prescribe; el otro observa y se retira. Dos suelos distintos —una ética de la amistad, un camino del cielo.

Y sin embargo, ambas miradas tropiezan con la misma raíz. Si la palabra que agrada y la palabra que es verdadera divergen, es porque la primera quiere tomar algo —un favor, un eco, la imagen de la propia virtud—, mientras que la segunda no pide nada a quien la escucha. El adulador y el adulado tienden la mano; la palabra sincera da sin adornarse, hiere a veces sin querer herir, y no espera retorno. Dos caminos —la franqueza del amigo, la palabra desnuda del Sabio— desembocan en una misma actitud: [una palabra que no se negocia](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/), que no se ajusta ni al deseo de quien habla ni al de quien escucha.

Queda la pendiente del principio, siempre ahí. Ante el error de un ser querido, la palabra dulce sigue presentándose primero. Nada ha cambiado, salvo quizá esto: ahora se sabe lo que pide, y lo que cuesta la otra. La palabra verdadera no se pule; da, y no reclama nada.

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## Fuentes

- Cicéron, *Lélius, ou de l'Amitié* — Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821, trad. Gallon la Bastide (https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99amiti%C3%A9_(Gallon-la-Bastide))
- Lao-Tseu, *Le Livre de la voie et de la vertu (Tao Te King)* — trad. Stanislas Julien, 1842 (Wikisource), trad. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Livre_de_la_voie_et_de_la_vertu)


Fuente canónica : https://viasophia.org/es/articles/2026-07-01-l-ami-et-le-flatteur/