--- title: "Perderse en el sol" sousTitre: "ʿAttâr guía a los pájaros hacia el Simorg: el último valle borra a quien camina. Simone Weil deshace el yo —sin jamás decirse el sol." description: "En ʿAttâr, la última etapa del camino es el aniquilamiento del buscador, que descubre ser lo que buscaba. Weil decrea el yo, sin pretender ser Dios." date: 2026-06-13 lang: es tradition: soufisme auteurs: ["Farid al-Din Attar", "Simone Weil"] --- # Perderse en el sol Los pájaros del mundo se congregan; buscan un rey, y uno de ellos —la abubilla, ya instruida en el camino— les señala uno: el Simorg, el ave soberana que habita más allá de las montañas del Cáucaso. El viaje será largo. Muchos desistirán antes de partir, otros se perderán en el trayecto. Pero lo que sorprende, en lo que anuncia la abubilla, no es la dificultad del recorrido. Es su destino. > El primer valle que se presenta es el de la búsqueda (talab); el que sigue es el del amor (ʿishq), que no tiene límites; el tercero es el del conocimiento (maʿrifat), el cuarto el de la independencia (istignāʾ), el quinto el de la pura unidad (tawḥīd), el sexto el del estupor terrible (ḥayrat), y el séptimo, por fin, el de la pobreza (faqr) y el aniquilamiento (fanāʾ), valle más allá del cual no es posible avanzar. > > — **Farîd al-Dîn ʿAttâr**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, livre Mantiq al-ṭayr, ch. El discurso de la abubilla — los siete valles. éd. según la traducción francesa de Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcripción remacle.org). Siete valles, y el último lleva un nombre que no es el de una llegada. *[fanāʾ — فناء]* «Extinción, aniquilamiento». En el léxico sufí, la desaparición del yo en lo divino; suele acompañarse de *baqāʾ*, la subsistencia en Dios de lo que ha consentido desaparecer. Garcin de Tassy transcribe *fanâ*. Se esperaba un palacio, un trono, el rostro del rey. ʿAttâr sitúa al final del camino el borrarse de quien camina. No es una decepción urdida por el poeta: es el núcleo de lo que propone. Mientras quede un viajero para alcanzar la meta, la meta no está alcanzada —el viajero es el último obstáculo. El séptimo valle no se abre hacia un más allá; disuelve a aquel para quien aún podía faltar un más allá. «Allí serás atraído y, sin embargo, no podrás continuar tu camino; una sola gota de agua será para ti como un océano». La gota no atraviesa el océano: se pierde en él, y así es como lo alcanza. Queda el secreto que la abubilla guarda —o más bien que dejó escapar mucho antes de la partida. Si se busca al Simorg, es porque ya se lo considera otro, lejano, separado. El poeta deshace esa distancia. «Haz de tu alma un espejo para ver en él el resplandor de tu amigo», dice; «toda apariencia que se manifieste ante ti en el desierto debe ser realmente para ti la sombra misteriosa del Simorg». > Ya sean treinta pájaros (si-morg), ya sean cuarenta, todo lo que ves es la sombra del Simorg. El Simorg no es distinto de su sombra […] Si descubres, por el contrario, que la sombra se pierde en el sol, entonces verás que tú mismo eres el sol. > > — **Farîd al-Dîn ʿAttâr**, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)*, livre Mantiq al-ṭayr, ch. La sombra y el Simorg. éd. según la traducción francesa de Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863 (transcripción remacle.org). La palabra persa cierra la trampa con la delicadeza de un orfebre: *si morg* son «treinta pájaros». Al término del viaje, los que quedan —diezmados, vaciados de sí— llevan el nombre mismo de lo que buscaban. El buscador era lo buscado. No es que no hubiera nada que encontrar: había que perder la sombra para que apareciera el sol que nunca había dejado de ser. ## ¿Qué es el aniquilamiento (fanāʾ) en ʿAttâr? Es el séptimo y último valle del camino descrito en *El Lenguaje de los pájaros*: el borrarse del yo que busca. ʿAttâr no promete la llegada a un lugar, sino la desaparición del viajero. La sombra que se pierde en el sol descubre entonces que era luz —el buscador y lo buscado eran uno solo. Otra voz, procedente de un mundo muy distinto, nombra un gesto afín —y es otro camino, que no se confundirá con el primero. Simone Weil forja una palabra para ese borrarse: *decrearse*. > Decreación: hacer pasar lo creado al increado. Destrucción: hacer pasar lo creado al no-ser. Sucedáneo culpable de la decreación. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Decreación. éd. según la edición francesa de Librairie Plon, 1948 (recopilación de Gustave Thibon). La distinción que plantea desde el inicio vale para todo su camino: *decrearse* no es destruirse. Destruir hace caer lo creado en la nada; decrearse lo hace pasar al increado —hacia más realidad, no hacia el vacío. El yo consiente en dejar de ser el centro. «Debemos renunciar a ser algo», escribe; no por desprecio de sí, sino porque ese yo ocupa el lugar de otra cosa. Y aquí es donde los dos caminos se separan con nitidez. Weil nunca escribe «tú mismo eres el sol». Escribe lo contrario: > Si estuviéramos expuestos al resplandor directo de su amor, sin la protección del espacio, del tiempo y de la materia, nos evaporaríamos como el agua bajo el sol; no habría suficiente *yo* en nosotros para abandonar el *yo* por amor. > > — **Simone Weil**, *La Pesanteur et la Grâce*, ch. Decreación. éd. según la edición francesa de Librairie Plon, 1948 (recopilación de Gustave Thibon). El mismo sol, pues, y dos gestos opuestos ante él. En ʿAttâr, la sombra se pierde en el sol y se reconoce como sol: el aniquilamiento *revela* una identidad, el buscador descubre que nunca estuvo separado. En Weil, el yo que se expondría sin velo al sol se evaporaría; queda, bajo el velo, apenas el suficiente «yo» para poder entregarlo por amor. Ella no deshace el yo para decirse Dios, sino para dejar un lugar: no para ocupar ella ese vacío, sino para que Dios esté allí donde ella ha dejado de ser. La gota, en uno, se vuelve océano; en la otra, consiente en no ser, y lo que ocupa el hueco nunca es ella. Podría detenerse aquí, en la escisión. Sería detenerse demasiado pronto. Porque bajo la divergencia, una misma puerta estrecha: ambos señalan al yo separado —la sombra, el «yo»— como el único velo, y su deshacer como el único paso. Ninguno de los dos toma ese yo como meta del viaje; ambos lo convierten en el obstáculo mismo. Simplemente, tras el velo caído, uno ve que éramos la luz, y la otra, que la luz no es nosotros —y que es por eso, al fin, por lo que podemos amarla. Mismo velo nombrado, luz distinta. Dos caminos, entonces, y una pregunta que ni uno ni otra resuelven por quien los lee: lo que se persigue tan lejos, ¿se espera al final del viaje —o en la falla de quien viaja? --- **À lire aussi** - [Supporter le vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-08-supporter-le-vide-weil/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) ## Fuentes - Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), trad. Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm) - Simone Weil, *La Pesanteur et la Grâce* — Librairie Plon, 1948 (recueil établi par Gustave Thibon) (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Pesanteur_et_la_Gr%C3%A2ce) Fuente canónica : https://viasophia.org/es/articles/2026-06-13-se-perdre-dans-le-soleil/